父母给了太多希望和要求澳门蒲京赌场手机版:,知善知恶是良知

 读书文摘     |      2020-01-26

  只有在人的内心世界中所反映出来的万物才是由心造的,就好比是由镜子反射出来的。禅宗认为,通过调整心的功能,就能重塑一个内心的世界。人能借此重新认识世界而解脱痛苦与烦恼。实质就是换个视角看问题,有多少个视角呢?可以有一千只眼。有多少个手段呢?可以有一千只手。千手千眼,形容方法很多,万法。这些方法哪来的?心的功能。万法由心造。所以要修心。禅宗并没有否定外面那个世界,它只是强调内观的世界。

孟子在《告子上》写到:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也”从仁义礼智等方面说明“人性本善”。

王阳明的“知行合一”:什么叫知行合一?知行合一是在“致良知”在知和行关系上发展。“知行合一”不是一般的认识和实践的关系,“知”主要为道德意识和思想意念,“行”即人的道德修行和实际行动。王阳明说:“知是行的主意,行是知的工夫;知是行之始,行是知之成”。如果你知道了,但是你做不到,那不叫真知;如果你真的知道了,你就一定能做到;那么怎么代表你真的知道了,就是你真的做到了。知行合一是致良知的一个很高的境界,知的真切知的笃实便是行,行的明觉行的精察便是知。因此,知行合一反对那种只说不做的假道学,不行就不是真知,无疑有其深刻意义。

回答:

回答:

  禅宗的祖师能够呵佛骂祖,能够把佛像砍了当柴烧,显示了得道的境界。可是对于普通人来说,离开了法,就找不到在佛法中的自我,在感情和信仰上都是无法接受的,也没有能力接受。这是境界上的差别。

4、总而言之,孟子的“性善论”是说人要依从本心,向善而为。荀子的“性恶论”是说人有恶的可能,要防范、避免,从而向善。

“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”——《四句教》
第一句为“无善无恶心之体”,良知是心之本体,无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理。
第二句为“有善有恶意之动”,意是心之所发,心体没有了善恶,到意念发动就有了善恶之分。因为心之发动的意念,往往是牵连于躯壳而分化:顺躯壳的欲望起念叫“恶”,不顺躯壳欲望起念的叫“善”。
第三句为“知善知恶是良知”,就是心意发动处的善恶,只有自己的良知知道。意有善与恶,而一次为对照的良知就不会出错。所谓“致良知”,就是把这些对照临于经验的善念恶念之上的“知”扩充来,使新之所发的意念只有善而无恶,使恶念在“致”的过程中消失。
第四句为“为善去恶是格物”,人的良知不但知善知恶,而且好善恶恶;由好善而为善,由恶恶而去恶,即是致知以格物。格物就是使万事万物,都在良知的影响下表现为具体的善行与善事。


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指导意义:我们每个人从出生,就被父母,被家族赋予了太多理想和希望,父母给了太多希望和要求,要聪明,要学习,要考第一,要考大学,要发财,要成功,要养家糊口等等,无处不是追求,无处不是欲望,无处不是羁绊,面对成功的追求,大部分人都可能失望,求不得。

  孟子认为人性本善,王阳明继承了孟子的思想,不过他把善恶放在了良知这个层面。知善知恶是良知。而不是放在性的层面上。这样就比孟子的理论更细化了。良知是以本能通过心来调控性,“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”,使自性永远光明清净;或者仅仅是一转念,即照见五蕴皆空,山河光明。只是用心之法上的不同。王阳明借鉴了禅宗的思想,将儒学进一步发展而形成入世色彩浓厚的儒家新流派--心学。

第四,基督徒一辈子的任务就是克制自己的欲望,拒绝物质欲望,忍受盘剥,逆来顺受。

最后,引用习主席一句话:要把文化变成一种内生的源泉动力,作为我们的营养,像古代圣贤那样“格物穷理”、“知行合一”、“经世致用”。

注意,王阳明主张的是先致知,再格物。这与朱熹主张的格物致知是相反的。朱熹认为,事事物物的道理,处在事事物物之中,所以,道理要到事事物物中去寻求,即所谓“格物穷理”。而王阳明则认为人心就是天理,没有人心的映照,万事万物是没有意义的。人心只需要扫除贪嗔痴慢等情绪和欲望的蒙蔽,达到虚空灵明的境界,就能正确地映照万事万物。而万事万物的理,只需从人的内心上去求,而无需到万事万物上去寻求。

首先,心学是非常伟大的。继承了孔孟儒家之精髓,一灯照亮千年黑暗,具有伟大的现实价值意义。

  西方宗教持“人性本恶”说,认为这些欲望是原罪,所有罪错都是由此衍生出来的。所以人一出生就带着原罪,需要终生忏悔,通过做善事救赎自己,才能在死后上天堂。人只管做好事,莫问前程,做了多少都不过是在救赎自己,有什么好夸耀的呢?这样就给了人无尽的动力,与宇宙能量接通,取用不竭。人也不会觉得为神所役,因为从一出生就自带原罪,神是来帮人去罪的,神为人指明去罪的道路,并在精神上激励人,给人力量,教诲人们只要你付出了,人不报天会报。如果不信神,那就终生是罪身,死后只能下地狱。这是西方宗教的逻辑。

子不教、父母过;

“致良知”与“知行合一”是相伴相生的存在。比如,我们现在正在进行的“两学一做”学习教育,虽然都知道是“学党章党规学系列讲话,做合格党员”,而且对相关理论也都进行了学习,但是能否做到“学以促用,用以致学,学用相长”,从而达到“知行合一”,这个我们还不得而知。俗话说“实践是检验真理的唯一标准。”因此真正检验学习效果的就是实践,要看工作中是否取得了实效。

面对万事万物,人若能条件反射般地确定他在具体环境下是好的或者坏的,那就是人之本然之良知。小羚羊见了妈妈就去亲近,见了狮子就跑,因为他清楚地知道,狮子是亲近不得的。这就是“知善知恶是良知”。

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一个人的能力,思维,格局等不足以支撑人生欲望时候,是多么迷茫又痛苦,求不得是人生大苦难。面对如此欲望的人生,这个时候怎么办呢?很多人消极了,放弃了,有的严重抑郁生病,严重的自杀。出现了种种社会问题。

  王阳明的心学具有极强的应用价值,但因为一些概念与现代人的知识结构脱节,不好理解。本文就把王学中的招牌概念--良知、本性、心与现代人熟悉的知识做一沟通,以打通古今概念上的通道,让王学更好理解。看完本文,至少《传习录》当是可以心领神会的。不难,看招。

人在初生时,大脑尚未发育完全,整个人就好比是白纸一张,自我意识尚处于混沌状态,是没有任何善恶观念的,有的只是原始的动物本能——也就是肚子饿了就想吃东西、感到不舒服了就会哭这类纯粹是为了满足生理需求的本能反应。善和恶的念头,那都是人在后天才慢慢习来的。

王阳明的这一生永远都在干一些和周围的人不一样的事,他敢于创新敢于去挑战,提出了创造性的心学:“致良知”,这是王阳明在40多岁的时候提出来的一个概念。致良知你要从禅宗的角度讲就是你心中的那个主人翁何在,禅宗让你寻找内心的主人翁,佛语里就是保持“正念”,从心学来看就是让你寻找你是不是凭着自己心中的那点良知做事。

心学!即!德学!心分善恶,人分正邪,但何为正邪善恶,众者多有不知!德者善也,无德恶也!去恶而从善,智也!以善而养德,理也!以理而修养身性,德也!以德滋养根基,支配思想意识行为,以善养性,以德养心,德善兼备,是为道也!以道为体,以德为心,以善为思想意识!去恶去邪,正心正念!无善无恶者,返本归真也!上善!!谢谢邀请!

回答:

  王阳明说:心外无理,心外无事,心外无物。可从没说过世间无理,世间无事,世间无物。他说当你看花时,花便明亮起来,可知此花原不在心外。可并没有说世间本没有这朵花。禅宗讲:境由心造,心生万法。也没说心生万物。物还是客观存在的,它是道的应用与体现。人与万物一样,也是道的应用与体现。所以人与万物的关系是兄弟关系,并非母子关系或体用关系,所以才有万物一体的仁的理论。

孟子认为人人都有恻隐之心,是对他人的一种同情和不忍之心。仁的萌芽即是恻隐之心,做人的最起码原则也是仁,为人要有恭敬之心,待人接物都要“以礼存心”、“以礼敬人”,对待别人要心存仁义,也希望别人对待自己能够心存仁义之心
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荀子的性恶论是针对孟子的性善论所提出的,他从人的物质欲望和心理要求出发,论证了“人之性恶”的道理。为了改变人性之恶,他一方面注重强调后天的教育和环境的影响,主张“求贤师”、“择良友”,通过后天的教化来使人去恶从善;另一方面则强调政治的作用,提出了“立君上之势以临之,明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之”的政治主张。
澳门蒲京赌场手机版 4所以,他们的观点本身就没有孰对孰错之说,而是在他们二者之间存在着什么样的条件。因为,矛盾双方在一定条件下,向自己的对立面转化。

龙场悟道:
因反对宦官刘瑾,王阳明被贬为贵州龙场驿丞(就是一个县里的招待所所长),辗转万里,几遭不测。才终于到了蛊毒病、蛇地横行、言语不通的苗夷之境。王阳明此时,得失荣辱完全超脱,整日坐而论道,那时的王阳明不但得失荣辱不在念中,在龙场这等苍凉之地,日夜端居静坐,以求静一,忽而大悟:圣人之道,吾性自足。向求之理于事物者,误也。也就是说,圣人之道,吾性自足,也就是说我们都具有成为圣人的心体,但很多时候都被私欲遮蔽了,我们只有次第修行,祛除这些私欲,才能达到这一境界。

回答:

阳明心学的伟大意义在于通过伦理道德约束人的内心世界和行为,从而达到人人皆可成为圣人的境界。

  对私欲的控制是由心来完成的,心的转念能让灰尘瞬间消失。所以,心在现实世界与性之间进行协调,目的是保证人的心身健康。通常这个过程都是由心自动来完成的,但并不保证一直不出问题,当协调不良时,人就产生各种痛苦与烦恼,心理问题来了。这时就得主动调整心、性、外物的关系,让它们重新达到平衡,恢复生命的健康运作。这个调整,需要心主动来做,所以人一旦有了痛苦,就可以而且必须自己主动寻求解决。

2、孟子的“性善论”,其实是在说“人之性善也,如水之就下也。水无有不下,人无有不善。”

王阳明,又名王守仁,浙江绍兴余姚人,明代思想家、军事家和教育家,阳明心学创始人,是中国历史上罕见的文治武功兼备之人物,“立德、立言、立功”皆居绝顶。他传奇的一生,印证了“知行合一、内圣外王”的理想人格,是我们学习的榜样。

何为心即理?人对客观世界的认识,形成了自己的内心世界,这个内心的世界才是你认为的世界,每个人的世界是不同的,一个基督徒和一个穆斯林的世界肯定是不同的,为什么不同?因为你的世界是你用你的观念,信念,思想,欲望投射到客观世界,对客观世界解析而成的。岩中花这个典故,王阳明就解释道我未看到此花时,花处于寂的状态,寂的状态就是此物存在客观世界,但不存在于我的世界。我一看到此花,它就一时显现和我产生关系,成为我世界的一部分,所以说心外无物,心外无理,心即理,宇宙即我心,我心即宇宙。

非常感谢邀请我这个知识面不太广泛确又爱好文学历史的来回答问题,对于王阳明,很早的时候看过,只能说对他还是有印象的。
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  而把“万法由心造”演绎成“万物由心造”的,属于曲解。佛陀活着时就看到了乱象,曾预言他死后500年佛法必乱,他把它称为末法时代。万物由心造,就代替了客观世界,人成为了神,各种神话、仙佛魔就都来了。本来它们是意识世界中的东西,结果演化成了似乎在物质上的存在,在这条路上越跑越远。当然这种方法也很有效,借助神话的影响力,更容易说服普通大众归依佛法获得心灵解脱。但让上等根器的人尤其是现代人很难完全认同。神话只是渡河的船罢了,有人不需要船也能游过去。

就我个人而言,我更倾向于人性本恶,在后天的学习和生活的过程中才逐步了解、学习并且获得了善,明辨善恶之后才一心向善。

“致良知”:王阳明认为,“良知”包括明善恶(道德)。第二、辨是非(智慧)。这是人人具有,是一种不假外力的内在力量。“致”就是唤起、体认、践行、扩充、光大、达到、实现。所以致良知就是要通过那些“致”的行动实现人皆有之、与生俱来的自性、本心、善根、智慧,达到万物一体、与宇宙同化的圣贤境界。

这四句诗告诉我们,要从我们的心开始探究宇宙的最高智慧。要时刻保持一颗觉醒的心,反观自己的起心动念,念起即觉,觉而即照,照而即寂,清楚知道善心恶心,不断通过觉照去除恶念,升起善念。并将善良的心灵品质在实际行为中展现出来。通过这样不断修习,渐渐统合身心,物我,最终上升到言语道断、心行处灭的终极心灵状态。
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不知为什么最近王阳明火了?小的我赶紧脑补一下,一看原来如此,我又趁机学了很多。看了这么多介绍,总的来说王阳明心学就是四句教”即王阳明所言“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”。

  王阳明说,观小儿落井,人人生出恻隐之心,此是良知的功能。性无善恶,而良知有善恶,所以可知良知不是性。从心理学上说,良知是在性的上面的一种价值判断,是集体无意识,是几百年以来人类生存经验的基因传递。它有文化特征,不同的族群,良知是不一样的。良知做出的反应是本能的,无意识的,是有善恶的;而性所做出的反应也是本能的,无意识的,但是没有善恶。性就像一面镜子,负责反映世界。当然它能否如实反映世界,还在于镜面上的灰尘多大程度上影响它,灰尘即私欲。

有家教,性本善;

阳明心学是中国传统文化集大成者,融合了儒释道之精华,继承了佛家之修心,道家之问道,儒家之治世,是中国文化中不可多得的精品力作。

问题:对我们有什么指导意义?

  心是意识,心生万法,也可以灭万法,做到心外无物,心内空空。心可以产生欲望,也能灭掉欲望。欲望是需要得不到满足后,被心意识到从而产生的心理状态。欲望跟心相联,需要跟性相联,所以性是埋伏在心更深处的心理层面。人最基本的需要就是饮食男女,食色性也,并无善恶。需要得不到满足后产生欲望,欲望就会驱动人的行为去解决需要,当解决需要的方式与现实相遇,并与现实中的伦理规范发生了关系,就会被评价为善或者恶。比如,你的吃饭影响了别人的吃饭,就是恶;你的吃饭能给别人带来饭吃,就是善。吃饭本身并无善恶。一定要与他人、外界发生关系,才会有道德上的判断,这种判断也是由心做出的。

第二,从婴儿降临,在没有经过学习和被教育之前,所有的行为支撑都是出于本能,所有的行为目的都是“满足我”。

我要吃奶,我要糖,我要玩具,这就是小孩自私的属性。而随着年龄的增长和不断学习的过程,才逐渐的学会与人为善,学会无私。

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首先第一句,“无善无恶心之体”是说明当人的心灵来到最高阶段时,心物一元,我心即宇宙,宇宙即我心。一切二元对立思想已经泯除。不是没有善恶之分,只是心灵不受善恶的牵绊,他的行为自然符合道,与道合一。所表现的特质就象太阳,无论善恶,同等普照,化生万物,无所求取。这个层次的心灵品质,是很难用语言文字说明白的。

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  性为心之体,王阳明认为心之体无善无恶,也就是说性无善恶。这似乎直接否定掉了孟子的“性本善”论。而王学的理论继承于孟子。王阳明在搞哪样?

子成犬、众人谴;

善则近道。善者清净。善根能成就智慧。心学必定是要学者明了悟达得到真实才能够自饱。必须是要学者自悟。这个要长时间的熏修,说的也不过是一理长说短说反复说曲折说常常说而使学人能明义理得实相而至知。能够细说那必定是要以到达真境的大师大修行人携行,行而知之知而至之。这是相当难得的必定要学者有一定的根机。还要所学的门要助力多而不至于瞎摸。还要树志不到黄河不退心,这就犹如有路头。才好走。。。总之要达到了才能得到真实。言说只是助力,多靠自己。

从个人层面来说,王学强调的"致良知"学说,可让人达到"此心光明,夫复何言"(王阳明临终语)的精神修养境界。这不是处于高压力心理状态的现代人所急需的吗?
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大公与自私;


回答:

性本善论和性本恶论是两种理论,没有绝对的对错,只是你更倾向于相信哪种而已。生而为人,从呱呱坠地到懵懵懂懂,再到不惑之年,这一个成长的过程即为不断填充自己的过程,那么最初的出生就是一张纸,但是这张纸是纯白的还是纯黑的,就是我们这里谈到的本善和本恶,而在上面填充的线条和色彩,就是我们后天不断获得的认知和价值观,不管是哪一种都有其合理的解释,不过就我个人而言,我更支持性本恶。

我认为,人心静而无杂念,达到心无万物,而本无善恶,善与恶本一念之差,心动而有善恶,人只有分清善恶,你达到自我控制,善则行,恶则止,才为人生境界。佛家讲万物为空也就是所说的禅吧,世界本无物,入禅一切空。请老师们指教。

学习心学3年了,对于学习《心学》的意义,我总结如下:

理性与狂妄;

问题:“无善无恶心之体,有善有恶意之动;知善知恶是良知,为善去恶是格物”。出这四句话之外还有哪些更为经典的心学论述?

所以我们今后在行事中,任何邪念的产生都是妄动贪念。在恶念产生之时,静下心来细细感知,去回想道德、法制、伦理,这都会有助于我们心生正念,每一次的正念都是格物致知的修炼。

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