选择良知之心的过程就是为善去恶,澳门新蒲京娱乐游戏:来源- 阳明文化书院

 读书文摘     |      2020-01-26

  王阳明在龙场悟道后说出了八个字:“吾性自足,不假外求”,王阳明认为圣人之道就是致良知,每个人都有本性具足的良知,只是我们的良知之心上布满了私欲的灰尘,所以,在遇到的每一件事上正念头,用与生俱来的本能的道德感和判断力来判断,不要因私欲想法所阻挠就是致良知。

问题:“无善无恶心之体,有善有恶意之动;知善知恶是良知,为善去恶是格物”。出这四句话之外还有哪些更为经典的心学论述?

问题:如何理解王阳明提出的致良知?

明代王守仁,自号阳明子,因此被人称为阳明先生,又称王阳明。他是一位传奇人物,在程朱理学占据统治地位的时代提出了截然不同的学说——阳明心学,深深地影响了中国。有人认为做到了立德、立功、立言三不朽,也有人“一生伏首拜阳明”。读懂了王阳明,可以让你受益无穷。

来源- 阳明文化书院

  人心如镜,我们一直拿着这个镜子在努力的照别人,可每次照的效果都不太好,后面才发现这个镜子上面已经布满了灰尘,我们要时时勤拂拭,莫使染尘埃,这个灰尘就是我们的私心杂念,恶念,我们要时时去恶存善。

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  每个人都有本性的良知,也就是恻隐之心,比如看见小孩掉河里了,无论是任何人第一念头就是救助,如果你思考一下,要不要救啊,救了对我有啥好处啊,这就是我们第二念头的私心出现了。我们看见美女的第一感觉也是美好的欣赏之心,这是我们本性的良知,如果在心生个邪念就会起了色心,可能会心怀不轨。

王阳明的心学,最核心就是那著名的“四句教”。但心学区别于孔孟之道的地方,就是它不但揭示了人与宇宙自然的关系,还指出了如何修炼自己的内心,以达到知行合一的最高境界。

我的硕士论文写的就是王阳明的思想,下面说说我对王阳明“致良知”的理解。

王阳明的学说可以概括为三句话:心即理、知行合一与致良知,这三句话层层递进,构成了王阳明的学术体系。下面居士我就通过这三句话为大家解读阳明心学。

一个成熟的人,过去的事情不纠结,未来的事情不担忧,当下的事情,认真而专注。

  当一个人面对一件事时考虑自身利害毁誉,得失之心,就会瞻前顾后,前思后想,良知之心没办法发挥出来,会做出很多错误的选择。


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一、心即理

1、不纠结过去的事

在这个世界上,时间是条单行线,事情过去了就过去了,后悔纠结都没有意义,如果一切都已不可挽回,沉浸于过去,既丢失了现在,也失去了未来。

王阳明年少时进入仕途,最初的目的是守牧一方,让百姓安居乐业。但是迫于形势,屡次被朝堂征召讨贼。

在宁王之乱中,王阳明动用火攻在南昌消灭三万叛兵,生擒宁王,扫平叛乱。将领纷纷庆贺,王阳明却闷闷不乐。

他是儒家中人,学的是仁爱之心济世救民,如今却成了朝堂的兵器,四处杀人。

三万条生命在眼前灰飞烟灭,他既揪心又懊悔。

当天晚上他一点饭也吃不下,反而头晕目眩,恶心呕吐。

他知道,朝局不稳,自己又无精兵良将,火攻破敌是在所难免,否则一旦失败,战火绵延之下,会有更多人流离失所。

事已至此,纠结懊悔都已经没用,于是他很快收拾心情,投入到战后的处理中来,安顿南昌的难民,清剿宁王的残余势力,恢复战后的秩序。

王阳明的弟子曾经问他如何清除心中的杂草。

王阳明回答说:“草有妨碍,理亦宜去,去之而已;偶未即去,亦不累心。若着了一分意思,即心体便有贻累,便有许多动气处。

杂草有害,当然要清理掉,但是如果偶尔没有清除干净,也不要放在心上,你越在意心里就会越乱,心中盯着那一块未除的杂草,那心中就杂念丛生了。

没有人的一生是顺风顺水的,圣人王阳明也会有痛苦纠结,但是面对这些“懊悔”,一定要懂得放下,你越在意,心里就越乱,整个人反而被情绪控制。

往者不可谏,来者犹可追。

人生不如意,十之八九,你要做的,不过是承认过去,拥抱未来。

  我们有良知之心,也有邪恶之心,选择良知之心的过程就是为善去恶,就是儒家所讲的格物,也是我们修心的过程。

四句教原文——

第一,什么是良知?

阳明心学是从王阳明提出“心即理”这一命题展开的,而“心即理”则是王阳明在反思程朱理学错误的基础上提出的。因此要理解阳明心学,首先要弄清程朱理学到底说了什么。

2、专注于当下的事

有这样一个故事,老和尚带着小和尚云游,见到一个妇人要过河,河水湍急,妇人过不去,在河边急得团团转,老和尚看见之后,二话不说,就把她背了过去。

回来之后,小和尚说,师父,我们出家人不是不近女色吗?

老和尚说,我早就把她放在岸边了,你却还背在心里。

一个活在当下的人,心里是没有负累的。做事专注而认真,事情过去之后,每次都是新的开始,过去未来都不能打扰他,日子反而过得淡定从容。

一个人想要过好一生,其实只需要过好当下的每一天就好了,这种“只争朝夕”的生活方式,是每个人都要领悟的心灵智慧。

曾经有人向马祖禅师请教如何修行,马祖禅师答:饥来吃饭,困来眠。

这个人就很奇怪,说,其他人也是这样做的啊,难道他们和你一样用功?

马祖回答说,不是的,他们吃饭的时候想着睡觉,睡觉的时候想着吃饭,而我,吃饭就是吃饭,睡觉就是睡觉,所以不一样。

王阳明也曾经以此典故写过一首诗,

饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。

说与世人浑不信,却从身外觅神仙。

过去的已经过去,未来尚未到来,活在当下,专注眼前,才是最好的选择。

  这种良知之心不是我们想发挥就能发挥出来的,我们需要在具体的事情上不断的磨炼,修心最好的载体就是不断的在事上磨练。我们什么都不做的时候心会静下来,会感觉没有半点私欲出现,有人认为这就是致良知。

“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”

王阳明认为,任何人都天然地知道什么是善,什么是恶,这种与生俱来的认知能力,就是良知。

程朱理学既然以“理”为名,自然推崇“理”。他们认为,“理”是世界的本原,在天地生成之前就已经存在了。朱熹说:未有天地之先,毕竟也只是理。有此理,便有此天地;若无此理,便亦无天地,无人无物,都无该载了!

3、不忧虑未来的事

有一个男孩子要和网恋的对象结婚,家里不同意,他和父母多次吵架无果。他很苦恼,向朋友倾诉,自己分手舍不得,结婚又要得罪父母,自己对未来忧心忡忡。

朋友跟他说,有啥可担心的,该结婚结婚,该孝顺孝顺,难道爹妈还能生自己孩子一辈子的气?

果不其然,男孩儿结婚之后,夫妻二人对父母礼貌孝顺,父母僵了一段时间,也就接受了这个儿媳,一家人其乐融融,和谐美满。

王阳明曾言“只存得此心常见在便是学。过去未来事,思之何益?徒放心耳。”

只要常存养此心,就能经常觉察到心的存在,这就是做学问。已经过去的事,和那些还没到来的事,想它有什么益处吗?这样胡思乱想,只能白白丢失清明的本心。

这个世界上其实没有那么多烦恼,你觉得现在烦恼多,其实是把未来的事情挪到当下了。

顺其自然地做下去,那些让你寝食难安的问题,其实都不是问题。

“致良知”,是王阳明心学三大核心之一,也是先生的心学主旨。

“致良知”语出《孟子·尽心上》:“人之所不学而能者,其良能也,所不虑而知者,其良知也。”《大学》有“致知在格物”语。先生认为,“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”,既是道德意识,也指最高本体。他认为,良知人人具有,个个自足,是一种不假外力的内在力量。

“致良知”就是将良知扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程,因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程,“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”,“致”是在事上磨炼,见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知,知行合一。

“致良知”是王守仁心学的本体论、知识论和伦理学说的完美统一。

王阳明为什么能成为中国历史上唯一没有争议的立德、立功、立言三不朽的圣人?为什么能成为曾国藩、梁启超、蒋介石、伊藤博文、稻盛和夫等中外名人共同的心灵导师?后世无数王阳明的崇拜者,为什么也能走出精彩人生,成就辉煌事业?这是因为他们无一例外地掌握了解决一切问题的利器——阳明心学。

  这种不在事上磨练的修心方法是经不住考验的,平时我们没遇见事的时候,也很安静,很有责任心,很正直,很有勇气,可一遇见事就不一样了,面对突如其来的困境你就会发慌,急躁,胆怯而失去理智。

这里很多所谓懂心学的人,会把“善”、“恶”以及“良知”解释错。“善”、“恶”,在这里不是“善良”与“凶恶”,而是“好”与“坏”,而“良知”,也不是现代白话文里的良知的意思,语出《孟子·尽心上》:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。” 烧红的烙铁是烫的,这个不用思考,你也是知道的,这就是良知。 所以,四句教中的“良知”,不是一个道德范畴内的名词,那些把四句教往道德学上扯的,都是瞎掰。

每个人都知道应该孝敬父亲、友爱兄弟,知道偷盗是不对的,知道小孩快掉到井里去了要拉一把。

理与气结合在一起,生成了天地间的一切事物。所以每一件事物中都蕴含着理,就像每一条河流中都倒映着一个月亮,被朱熹称为“月映万川”。

无善无恶心之体——世界观

王阳明说过这样的话:“在心体上不能遗留一个念头,有如眼中不能吹进一丁点灰尘。一丁点能有多少呢?它能使人满眼天昏地暗了。这个念头不仅是指私念,即便美好的念头也不能有一点。例如,眼中放入一些金玉屑,眼睛就不能睁开。”

我们于此可以知道,无善无恶就是本心最自然的状态,它是心的本体。

由于心即是理,心外无事、心外无物,心的本体是无善无恶,所以天地万物也应该无善无恶。这就是王阳明的世界观:天地万物无善无恶,我们对待天地万物的态度也应该是无善无恶。

  当一出现问题的时候我们就会心慌意乱,一看见财物的时候就禁不住诱惑,一有机会就会追名逐利,有句话说的好,狗不见骨头是好狗,一旦见了就变成疯狗。


王阳明说过这么一个故事:有一次,王阳明手下抓到一个盗贼。王阳明让他当众脱衣服,先脱了外衣,后脱了内衣,最后只剩一条内裤。王阳明还让他脱,盗贼死活不愿意了。王阳明说:你虽然是贼,但也有羞耻之心,这就是你的良知。

那么理具体是什么呢?在自然界,理表现为万事万物的运行规律;在人类社会,理就是伦理道德。

  故事

下面这个故事极透彻地说明了这个观点。王阳明的弟子薛侃有一天在花园中除草时,付出了许多汗水,所以哀叹道:“为什么天地之间,善难培养,恶难铲除?!”

王阳明当时就在花园赏花,听到薛侃的叹息,立即察觉到传播心学世界观的机会来了,于是接口道:“你就没培养善,也没有铲除恶。”

薛侃莫名其妙,因为他劳碌了大半天,铲除了很多杂草,而且他经常浇灌花朵,这怎么能说是没有培养善,没有铲除恶呢!

王阳明发现了薛侃的疑惑,却没有继续深入这个话题,而是转到另外一个问题上去了:“你呀,如此看待善恶,因为从形体上着眼,错误在所难免。”

薛侃这回如堕云里雾里,更不知王老师的话是什么意思了。

王阳明马上解释说:“天生万物和花园里有花又有草一样。哪里有善恶之别?你想赏花,花就是善的,草就是恶的。可如有一天,你要在门前搞个草坪,草又是善的,草坪里的花就肯定被你当成恶的了。

这种‘善恶’都是由你的私意产生,所以就是错误的。”

薛侃吃惊地问:“这不就是无善无恶了吗?”

王阳明正色道:“天下任何事物本来就没有善恶,它之所以有善恶,全是你强加给它的。我问你,黄金是善还是恶?”

薛侃搓着手兴奋地说:“黄金是大大的好东西,当然是善的。”

王阳明问:“这要看黄金在什么地方。它在你手上,肯定是善的,可如果它在你胃里呢?”

薛侃摇头道:“那这就是恶的了。”

王阳明又问:“粪便是善的还是恶的?”

薛侃肯定地回答:“那玩意儿肯定是恶的。”

王阳明笑了:“粪便可以让庄稼生长,在老农心中,它就是善的。

所以说,天下的万事万物哪里有善恶之分?都是人强行加到它上面的。同样是一座大山,旅游的人就认为它是善的,有急事要翻越它的人就认为是恶的。同样一个人,在朋友心中是善的,而到了他的敌人心中,他就是十恶不赦的。”

  读历史、看电视时我们很多人很痛恨贪官,痛恨飞扬跋扈,为所欲为的人,恨这些人的同时我们心里还会想:“如果我有钱有地位了绝对不干这种坏事,”可是当你有钱有势的时候你说不定比他们还坏,之前你想干坏事也没有干坏事的能力和条件,当条件具备的时候,内心的恶就会出来捣乱,所以,一个人光学知识,不应用,不反省,不在具体的事上磨练克服,平时还好,一遇到事就会出现问题。


第二,为什么人还会做坏事呢?

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有善有恶意之动——人生观

人人皆有良知,为何有人会流芳千古,有人则遗臭万年?为何有人出类拔萃,有人却碌碌无为?为何有人是善人,而有人就成了恶人?

这些问题的答案很简单:他们的人生观出了问题。用王阳明的话讲就是:他们的心,失去了本体。所谓失去本体,其实就是良知被遮蔽,不能正常工作了。所以王阳明说,有善有恶意之动。良知一旦被遮蔽,所发出的意(念头)就有了善恶,而有了善恶之后,又不肯为善去恶,所以人生观就有了善恶。

良知是如何被遮蔽的呢?

  所以这颗明镜般的良知之心需要不断的在事上磨炼,也就是说修心的关键就是在红尘中磨练。


因为这个世界有太多的诱惑,每个人都有好色、好货、好名、好利之心。这些欲望会遮蔽人的良知。

人怎样才能认识理呢?朱熹说,非常简单,每一个事物中都蕴含着理,所以只要研究身边事物之理即可,这就是格物。今天格一物,明天格一物,总有一天会豁然贯通,认识到全部的、整体的理,这便是朱熹所谓的“格物穷理”。如果一个人能认识理,他的一举一动就不会违反道德,这样的人就是圣人。

王阳明的结论是:习气所染。

习气就是我们身处的社会,王阳明不无遗憾地说,由于不是每个人都自动自发地去致良知,所以由众人组成的这个社会不是真诚恻怛的,而是充满了客套和虚伪。

  儒家认为,工作情镜是标榜进取精神的最好修行之地,修行无体,以工作为体,以生活为体,离开了工作生活,修行也就毫无意义。比如面对不义之财,在这件事上练习不受诱惑之心;面对一份责任,练就你的担当之心;面对压力,练习知难而进、勇往直前的心;面对困境练习克服恐惧的心。


王阳明打了一个比方:人的良知本像一面明镜,无物不照。但是人的私欲就像铜锈和灰尘,会使镜子逐渐失去光明。因此人的心就昏暗污浊,所以会做坏事。

所以朱熹认为,儒者要认真研究事物的规律,他说:一草一物,岂不可以格。如麻麦稻粱,甚时种,甚时收,地之肥,地之硗,厚薄不同,此宜植某物,亦皆有理。

  故事

他曾在一次讲学间隙对弟子们说:“人人胸中都有个圣人,只是不自信,又不肯努力,所以埋没了这位圣人。”

弟子们唯唯。

王阳明看着一位弟子说:“你胸中有个圣人。”

这名弟子马上站起,慌张得很:“不敢。”

王阳明叫他坐下,笑着说:“众人皆有,你怎么就没有?

天下万事都可谦虚,唯独这事不可谦虚。”

该弟子笑着接受。

王阳明扫视众弟子,先诵了自己的一首诗:“个个人心有仲尼,自将闻见苦遮迷。而今指与真头面,只是良知更莫疑。”

然后他又语重心长地注解道:“人皆有良知,圣人之学,就是致此良知。自然而致的是圣人,勉强而致的是贤人,不肯致的是愚人。虽是愚人,只要他肯致良知,就和圣人无异。此良知所以为圣愚之同具备,而皆可为尧舜者,以此也。”

  所以“事上练”是擦亮自己内心最好的方法,练的多了我们的心就修好了,正如孟子所讲:会修得一身浩然正气。

四句教的本质涵义,是说人心之本体,只是像镜子一样映照万事万物,所以,它对万事万物是没有好坏的分别的,也就是说,心之本体不区分事物的好坏,也区分不了事物的好坏(因为事物本来无所谓好与坏,所谓好坏,都是人附加在它身上的)。这就是“无善无恶心之体”。

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朱熹还说:且如这个扇子,此物也,便有个扇子底道理。扇子是如此做,合当如此用,此便是形而上之理。

知善知恶是良知——价值观

如果我们用现代心理学来描述“良知”,就是这样的:当我们面对一个情境时,它不会导致我们的直接反应,而会不由自主地产生一个快速评价思维,这个评价思维不是深思熟虑或理性推理的结果,而是自动闪现,迅如闪电,如你所知,这个评价思维就是良知。

比如得到一笔确凿的不义之财,我们最先出现的是对这份不义之财的是非评价,而不是行为、情绪和生理上的反应,这个是非评价就是良知。它先天而来,自动自发,不受你控制。

通俗而言就是,良知,是人与生俱来的道德与智慧的直觉(直观)力,或是直觉(直观)的道德力和智慧力。见父自然知孝是道德,何尝又不是智慧?见强凌弱所以义愤填膺,因为我们判断这是错的,这是智慧,何尝又不是道德?

王阳明对“良知”的推崇几乎无以复加,他说:“乾坤由我在,安用他求为?千圣皆过影,良知乃吾师。”他又说,“良知是造化的精灵。这些精灵,生天生地,成鬼成帝,皆从此出。”他还说,“良知学是千古圣贤相传的一点真骨血,譬之如行舟得舵,平澜浅滩无不如意,虽遇巅风逆浪,舵柄在手,可免没溺之患。”

这些对良知的赞美之词大有“良知在手,天下我有”的意味,良知真的无所不能吗?

在什么情况下区分好坏呢? 就是当人对事物发动了意念后,就有了好坏的区分了。比如,一瓶农药,你要用来洒在蔬菜上,确保蔬菜不被虫子吃掉,那是好的;你要用来解渴,或者用来掺酒里给别人喝,那就是不好的了。我们看,农药本身是不存在好坏的,我们使用它的意念一发动,这个意念是有好坏的区别的。这就是“有善有恶意之动”。

每个人都知道什么是对,什么是错,但因为私欲的遮蔽,很多人会去做错的事,而不做对的事。比如小偷难道不知道偷东西是错的吗?但由于他喜欢钱财,就会不顾自己的良知,非去偷不可。

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  故事

1509年,也就是王阳明龙场悟道的第二年,其名气已大震于贵州。省会贵阳主管教育的行政长官席书慕名前来拜会王阳明,听了几句后,就问他:“请问朱熹和陆九渊有什么不同?”

朱熹创建理学、陆九渊奠基心学,两个截然不同的人物。王阳明却戳了戳自己胸口说:“都是一样的心。”

显然,席书问的不是这个,王阳明也没给他机会继续问别的,急转直下大谈特谈自己体悟的“格物致知”。席书渐渐听得入了港,热情邀请王阳明到贵阳讲学。

王阳明欣然同意。席书临行前问道:“您讲课的主题是什么?”

“知行合一!”

席书一愣:“知行本是两件事,怎么能合一?”

王阳明摆出一副惊骇的样子:“知行就是一回事,我说‘合’都欠妥了。”

席书更是大惑,王阳明马上和他讲起“知行合一”的真谛来,这个真谛就记载于《传习录・卷上》中。

徐爱和席书一样,也不能理解“知行合一”,于是向王阳明请教。王阳明说:“空谈理论,你理解起来很麻烦,你举个例子吧。”

徐爱说:“例子很多,比如大家明知对父母应该孝顺,对兄长应该尊敬,但往往不能孝、不能敬,可见知与行分明是两码事。”

王阳明道:“这种人是被私欲遮蔽了,所以知行分为两截。《大学》中有两句话叫‘如好好色’‘如恶恶臭’,说的就是知行合一的问题。”

徐爱眉头紧皱,表示不明白。

王阳明解释道:“见好色是知,喜好色是行。在见到好色时马上就喜好它了,不是在见了好色之后才起一个念头去喜好。闻到恶臭是知,讨厌恶臭是行。闻到恶臭时就开始讨厌了,不是在闻到恶臭之后才起一个念头去讨厌。”

面对万事万物,人若能条件反射般地确定他在具体环境下是好的或者坏的,那就是人之本然之良知。小羚羊见了妈妈就去亲近,见了狮子就跑,因为他清楚地知道,狮子是亲近不得的。这就是“知善知恶是良知”。

要想使这面镜子恢复明亮,就必须花一番功夫去打磨,这就是致良知的功夫。

这便是程朱理学的主要观点。王阳明自小读圣贤书,自然也对程朱理学深信不疑。他从小就有做圣贤的远大理想,因此便想照着朱熹所说去格物穷理。

为善去恶是格物——方法论

王阳明的弟子陆澄有个困惑,当然也是我们的困惑。他问:“静坐用功,觉得此心异常强大,甚至想着如果我们遇到某某事,必能轻松解决。可一遇事就蒙了,真是烦躁。”

王阳明针对此症,对陆澄说:“人须在事上磨练做功夫,乃有益。

事上磨练,通俗而言,就是要参与社会实践,在纷繁复杂的具体事务中锻造自己的心理素质,做到动静皆定,泰山崩于前而色不变,麋鹿兴于左而目不瞬,以此沉着冷静,正确应对,最后就进入“不动心”境界。

事上磨练就是存天理、去人欲,就是让自己的喜怒哀乐恰到好处,不可过分,这就是“和”,就是良知本体。我们事上磨练,就是要到人情事变上去练心,喜怒哀乐是人情,富贵、贫贱、患难、生死是事变,事变也只是在人情里,只要能在人情事变上致良知,那就是最好的练心,自然是最好的事上练。

面对具体事物,取其有益的东西,去掉有害的东西,就是格物。农民给禾苗施肥,那是“为善”,拔掉野草和稗子,那是“去恶”,这就是“为善去恶是格物”。

第三,致良知的第一层意思,就是把心中的良知推至事事物物。

王阳明与朋友钱德洪相约去格亭前翠竹中的理。钱德洪先格了几天,一无所获,反而病倒了。王阳明认为钱德洪太弱鸡,精力不足,于是自己也对着竹子格,他比钱德洪多格了几天,格来格去没有格出竹子中的理,也大病一场。王阳明始终想不明白,这竹子与伦理道德有什么关系?王阳明由此感叹,圣贤不是谁都能做的,自己实在没有格物的精力。这个故事,叫做“亭前格竹”。

  故事

有一位地方官常去听王阳明的心学讲座,每次都听得津津有味,偶尔会呈恍然大悟之态,眉飞色舞。月余后,他却深表起遗憾来:“您讲得真精彩,可是我不能每天都来听,身为官员,好多政事缠绕,不能抽出太多时间来修行啊。”

王阳明接口道:“我什么时候让你放弃工作来修行?”

该官员吃了一小惊:“难道在工作中也可以修行?”

“工作即修行!”王阳明斩钉截铁地回道。

“我愚昧得很,”该官员既迷惑又惊奇,“难道您让我一边工作一边温习您的学说?”

王阳明说:“心学不是悬空的,只有把它和实践相结合,才是它最好的归宿。我常说去事上磨练就是因此。你要断案,就从断案这件事上学习心学。例如,当你判案时,要有一颗无善无恶的心,不能因为对方的无礼而恼怒;不能因为对方言语婉转而高兴;不能因为厌恶对方的请托而存心整治他;不能因为同情对方的哀求而屈意宽容他;不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案;不能因为别人的诋毁和陷害而随别人的意愿去处理。这里所讲的一切情况都是私,唯有你自己清楚。这就是良知,良知就是自己知道而别人不知道。你必须认真省察克治,心中万不可有丝毫偏离而枉人是非,这就是致良知了。如果抛开事物去修行,反而处处落空,得不到心学的真谛。”

该官员恍然大悟,心灵满载而归。


要打磨这面镜子,就要在事上磨练。

王阳明在《传习录》中自述了这一段经历:初年,与钱友同论做圣贤要格天下之物,如今安得这等大的力量?因指亭前竹子,令去看。钱子早夜去穷格竹子的道理,竭其心思至于三日,便致劳神成疾。当初说他这是精力不足,某因自去格,早夜不得其理,到七日,亦以劳思致疾,遂相与叹圣贤是做不得的,无他大力量去格物了。

注意,王阳明主张的是先致知,再格物。这与朱熹主张的格物致知是相反的。朱熹认为,事事物物的道理,处在事事物物之中,所以,道理要到事事物物中去寻求,即所谓“格物穷理”。而王阳明则认为人心就是天理,没有人心的映照,万事万物是没有意义的。人心只需要扫除贪嗔痴慢等情绪和欲望的蒙蔽,达到虚空灵明的境界,就能正确地映照万事万物。而万事万物的理,只需从人的内心上去求,而无需到万事万物上去寻求。

在生活中工作中,你遇到每一件事,都真真切切地按照自己心中的良知去做,不要欺骗自己。这就是把良知推至事事物物,让事事物物都符合你的良知。

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你看到不符合良知的事情,就要去为之努力,让这个世界变成你理想的样子。

王阳明从此放下了做圣贤的念头,而是规规矩矩地考科举、做官。他是个正直的人,因为不满刘瑾专权,上疏弹劾,结果被发配到了贵州龙场驿站。龙场驿在群山之中,极为荒凉,也没有人可以交流。不过王阳明却保持了乐观的精神,他开始思索一个问题:假若圣人在龙场,他会如何做呢?终于,王阳明顿悟了:一切答案都在我的心里,圣人来了,也不过是遵从自己的本心而已。这就是“心即理”,而这件事,被称为“龙场悟道”。

心的虚空灵明,如何达到? 这就是“致良知”。致良知的“致”,就是修炼的重点。面对事事物物,去掉你内心的情绪和欲求,这就是“去人欲而存天理” 。对任何事物产生坏的意念时,就要从根子上铲除,而不留下一丝痕迹。比如,别人侮辱你,你的第一反应是发怒,如果你反复修炼自己,要求自己不单不发怒,连发怒的念头都不产生,那就是“致”了“良知”了。修炼的方法,就是时时刻刻念念不忘“去人欲而存天理”,静时念念不忘“去人欲而存天理”,动时念念不忘“去人欲而存天理”。

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“心即理”到底是什么意思呢?王阳明认为,朱熹从根本上就错了,人类社会的伦理道德与自然界的客观规律是两回事。伦理道德并不是什么世界本原,它就源自“我”的本心:我内心认同的事情,就是善;我内心反感的事情,就是恶。我本就明白何为善,何为恶,这便是良知。我不需要研究事物的规律就知道,孝顺父母是对的,偷窃财物是错的……