尊老爱幼弱不欺,将仁爱澳门新蒲京app下载、友善从家庭延伸至他人、社会和国家

 读后感大全     |      2020-03-20

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儒家元典蕴含着丰富的仁爱、民本、诚信、正义、中和、大同等思想资源,是社会主义核心价值观的传统文化基源。资料图片

问:儒家的仁义礼智信的真实本意是什么?

在2014文艺工作座谈会讲话中习总书记明确指出,中国精神是社会主义文艺的灵魂。中国文学不仅是辞章律韵的历史,它一定贯穿着传统思想的实质,屈原的忠义、李白的出尘、杜甫的沉郁,尽可在儒道中徘徊。当遭遇波折需要从沉沦中解脱时,会以崇尚虚无柔弱的道家作为凭借,但意气风发、一以贯之的浩然正气必然来自儒家的思想。尤其是对国家和民族有所承担、能够激昂向上的儒家思想,是中国文化的主脉。2014年2月24日在中央政治局第十三次集体学习会上习总书记强调: “深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”

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问:何为“仁、义、礼、智、信”?我们现代应该怎样理解?

  习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时强调,要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。先秦时期是中华文明的辉煌时期,儒家创始人孔子修《诗》《书》,订《礼》《乐》,序《周易》,撰《春秋》,全面承继了自伏羲以来一脉相传的中华文化。这些儒家元典,蕴含着丰富的仁爱、民本、诚信、正义、中和、大同等思想资源,是社会主义核心价值观的传统文化基源。

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◎文化的传承是一个民族的实力传承。文化是一个民族挺立的脊梁。儒家文化和许多传统文化一样,是中华民族的主流文化,是支撑这个民族脊梁的精髓。

陈来,1952年出生于北京,祖籍浙江温州,清华大学国学研究院院长,清华大学哲学系教授、博士生导师,校学术委员会副主任,着名哲学史家。

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  孝悌为本、仁爱友善是爱国情感之源

“仁义礼智信”,是儒家文化的主体和核心。最初由孔子提出“仁义礼”,后来孟子引伸为“仁义礼智”,董仲舒完善为“仁义礼智信”。仁义礼智信,从他的起源到完善以及流传至今,历经两千五百多年,在中华伦理道德观念的发展过程,最具有核心价值观。

◎儒家的学术与思想就是中国优秀的学术与思想,不同的时代都可以取其所需,儒家学说为苦难深重的中国社会作出了许多建设性的贡献。

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仁者爱人礼义知,

  中国是一个伦理型社会,家庭伦理对中华民族的历史发展、道德理想和家国情怀具有深远影响。西周时期,周公制礼作乐,建立了“郁郁乎文哉”的周代礼制,确立了通过血缘纽带实行国家政治统治的宗法制度。基于这种特殊的“家国同构”模式,以孔子为代表的儒家着力用“礼”和“仁”来规范协调“五伦”关系。“入则孝、出则悌”,“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的礼仪规范,为中国人构建了一个以家庭为中心向朋友、社会、国家、天下衍射的人伦同心圆,每个人从家庭孝悌伦常做起,通过孝敬父母、敬爱兄弟、关爱妻子,培育仁爱之心,陶冶宽广胸襟。“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲达而达人”的“仁爱”原则,将仁爱之心、宽恕之行扩展到邻居、朋友,乃至国家和天下。沿着这一道德提升路径,儒家将修身、齐家拓展到了治国、平天下,将仁爱、友善从家庭延伸至他人、社会和国家。儒家的仁礼学说体系和家国伦理架构,不仅使其学说具有持久的生命力,而且将家国一体的意识深深植入中华民族的灵魂深处;不仅赋予了中华民族“修齐治平”的人生理想,而且培育了炎黄子孙牢固的爱国情结。今天,我们可以通过树家风、扬孝道、倡仁爱、行友善等举措,培育和构建社会主义核心价值观。

“仁”是仁慈,仁爱,仁者爱人。这种爱不仅只是爱着自己的家人,亲戚朋友,而是关爱着社会上的每一个人。与人为善,以和为贵,平等自由,救济他人于危难之中。

◎传统的中国人是有信仰的,他们的信仰就是直觉意义上的思想,是一种现实的、具有说服力的伦理道德的思想,是一种关乎国家与民族道义的大智大觉。

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聪明睿智信守时。

  礼让诚信、人文化成是道德教育之本

“义”是义务,义气,义不容辞。对亲人,对社会,有担当有责任心。义是人与人之间的同心同德,同甘共苦,四海之内皆兄弟。心怀仁爱的感恩之心,去做每一件事,去对待每一个人,这就是仁义。君子重义不重利,见利忘义小人之心。

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慨然一诺千金重,

  礼乐教化是中国古代独特的学校教育和社会教化模式,其核心是让人们学会礼让诚信,以实现人文化成的治世目标。《周易》中说,“观乎天文,以察时变。观乎人文,以化成天下”。儒家是诸子中最强调人间秩序、最重视人文化成的学派,他们以仁政王道治天下,用礼教、乐教德化民众,使得以儒家思想为主体的中国传统文化成为富有人文精神的民族文化。在儒家元典中,“信”与“礼”都是“五常”之道的重要内容,诚信不仅是一个人立身处世的准则,而且是人生应当具备的美德。孔子用“文、行、忠、信”教育学生,告诫弟子要“言必信、行必果”,为中华民族留下了“人无信不立”、“国无信不昌”的道德信条。孟子的人性“四端”说中虽未谈到“信”,但“信”德在孟子的学说体系中并未阙如,因为“信”就是“诚”,孟子在其“思诚”命题中,将诚信视为自然的规律,将追求诚信视为做人的规律。他还将“朋友有信”作为人际交往的基本原则,提到了“五伦”的高度。诚信在荀子的思想中也具有重要位置,他认为如果一个人做到了“体恭敬而心忠信、术礼义而情爱人”,就可以畅行天下,即使贫困潦倒不堪,也能赢得人格尊严。当下,中国社会存在着道德失范、礼仪缺位、诚信缺失的现象,我们可以通过对传统文化中礼让、诚信等因子的挖掘和继承,构筑国人的精神家园,塑造民族的文明形象;通过各种礼仪规范的完善与礼仪活动的开展,让礼仪成为人们的生活习惯,让诚信成为世人的生存需要。

“礼”是礼制,礼仪,以礼相待。以礼规范社会制度和秩序,以礼规范人的言行举止。中国是礼仪之帮,处处都有良好的礼仪风范。对任何人的以礼相待,相敬如宾,社会就充满着稳定与和谐。

孔子像

时间:2014年6月9日 地点:甘肃兰州 主讲人:陈来

尊老爱幼弱不欺。

  追求公平、崇尚正义是社会有序之基

“智”是理智,智慧,智勇双全。面对任何事情,必须有着清醒的理智。深思熟虑,反复思考,明白是非。以自己的聪明才智,创造自己的事业,稳步发展,做强做大,奉献社会。

在2014文艺工作座谈会讲话中习总书记明确指出,中国精神是社会主义文艺的灵魂。中国文学不仅是辞章律韵的历史,它一定贯穿着传统思想的实质,屈原的忠义、李白的出尘、杜甫的沉郁,尽可在儒道中徘徊。当遭遇波折需要从沉沦中解脱时,会以崇尚虚无柔弱的道家作为凭借,但意气风发、一以贯之的浩然正气必然来自儒家的思想。尤其是对国家和民族有所承担、能够激昂向上的儒家思想,是中国文化的主脉。2014年2月24日在中央政治局第十三次集体学习会上习总书记强调: “深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”在这段讲话中,习总书记提到传统文化中具有时代价值的诸多范畴,都是儒家思想的基本范畴。这些人文道德的最基本信念已经在中国人的血管里奔流了几千年,使中华民族一次又一次能够超越苦难,自强不息。然而,“蜂蝶纷纷过墙去,却疑春色在邻家” 。许多轻浮时髦之士,不相信中国这片土地上也能产生优秀的思想,一提起先进的思想,必将其归于西方文明。他们不了解中国古代人文社会思想的基本状态,当然更不会知道一种优秀的学术思想虽然从自己所处的沃土中产生,但也可能超越产生这种思想的社会环境。他们贸然以为儒家文化是农耕文明,现在是工业文明和信息化的时代,认为传统文化早都过时了,要予以全盘否定。其实,一个民族的文化和学术,不管它产生于什么样的环境,产生于种地的也好,产生于操作机器的也好,产生于庙堂还是草根,学术一旦形成,学术的目的就是对于真理的探究。不能说操作机器的人悟出的真理是正确的,而种地的人悟出的真理就是落后的,庙堂的人悟出的是真理,老百姓悟出的就不是真理。对于真理本身来说,真理在其辐射的范围具有普遍性与永恒性,真理永远是真理,不能以真理产生的环境和时代的先后来分别真理的优劣。

传统文化的基本价值观

谢谢邀请!“仁、义、礼、智、信”是儒家思想三纲五常中的“五常”,总的说来是儒家要求人们严格遵守的五种封建行为准则,要求人们不可违背天道、常理。“仁”指仁爱或仁慈、慈善;“义”指道义、正义。“仁”和“义”是五常中的首要行为准则,儒家思想把它们归纳为天道常理,要求人们为了追求这个天道常理,必要时,要舍生取义,杀身成仁,两千多年来,孟子的舍生取义,孔子的杀身成仁一直在束缚人们的思想,不少仁义志士为此而献身。“礼”指人们言行中的各种礼节、礼仪。旧时代对于不同的人都有不同的礼节规定,如君臣礼节、礼仪,那是非常严格的,平民有平民的礼节、礼仪,这里面也有不少讲究的;“智”指智慧、见识这是对于人的能力方面的要求;“信”指诚信。这是从做人最低的方面的要求,这是做人最低的立足根本。这五个方面两千多年来,不同的时代有不同的标准,大都是要求人们自觉来约束自己的,均在法律条文之外,少数在法律条文之内。历史发展到今天,人们还是自觉遵守的,不过,当今还有其它的一些新的行为准则,放在一起也是相辅相成的。

  公平、正义自古以来就是人类孜孜以求的社会理想,中华民族是崇尚公平与道义的民族。孔子在两千多年前抒发的感慨“朝闻道,夕死可矣”,激励了无数追求道义的志士仁人。公平、正义是道义的重要内容,《论语》中的“不患寡而患不均,不患贫而患不安”,是蕴含着古代公正意识的“均平”思想。朱熹将此语中的“均”解释为“各得其分”,即每个人得到他应该得到的那份(权利、地位、物品等)。在儒家心目中,财富均平的大同社会是充满公平正义的理想社会。《孟子》中的公正思想可表述为“制民之产”。“明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。”孟子希望建设一个财富分配公平的小农经济社会,以使所有的社会成员都能得到饱暖之供养。儒家这种人人“各得其分”的公平思想,主张以适度等差来保持社会有序,闪烁着理性的智慧,对今日中国仍有积极意义:用儒家“崇尚适度”“仁爱礼让”“推己及人”“兼济天下”等理念,引导和完善国家的制度和政策,将个体的利益差异控制在公平合理的范围内,是维持社会动态和谐与持久繁荣的良策。(作者:国家社科基金项目“古代礼文化的致和之道及其当代价值”负责人、上海应用技术学院教授 张自慧)

“信”是信用,信心,信誉第一。人无信不立,言而有信,诚信做人,诚信赢天下。讲诚信才有更多的朋友圈,才有更多优秀的成功者与自己志同道合。人生不可能一帆风顺,面对各种磨难,还必须充满自信,信心百倍地去战胜艰难险阻。

主流文化的治国理政价值观 这是从政府到基层群众都关心的话题,它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念?

两千多年前,孔子的儒家学说出现,以后圣门弟子们逐步完善。

儒家思想是最扑素的人间智慧,仁义礼智信,温良恭俭让,既是修身齐家的行为准则,也是中华文明的道德标准。

首先是以人为本。以人为本这四个字是见于《管子》,中国讲的以人为本有鲜明的特色,这个特色就是从西周以来,中国文化就向着一个新的方向发展。全世界古代文明的文化都是以神为本,中国早期历史在商以前也是以神为本,但从西周开始,从周公封于鲁开始,他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。西周时期开始有一种思想,说神依人而行,是依靠人存在的。

孔子的儒家学说影响了千秋万代,象星辰的光芒一样。

有见过中国历代统治阶级对百姓讲过"仁义礼智信"的历史吗.绝对没有过?

为什么有这样的思想?当时有这样的观点:依靠人的祭祀,神才存在,没有人的祭祀,神就没法存在。这就是说人世是神世的根本。这种思想在西周得以发展,形成了西周文化的人文主义的思想和特色。这就是中国人以人为本思想的最早起源。

孔子儒家学说重点讲仁、义、礼、智、信,

"仁义礼智信"不过是统治阶级给百姓众生量身打造的精神枷锁,炮制的精神鸦片而已?

春秋后期战国时代,诸子百家绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向,对人世的发展、协调、整理有不同的理念,但坚持人世优先,这是大家共同的想法。比如春秋的时候,有的思想家就提出,“天道远,人道迩”,迩就是近的意思。孔子其实也讲了类似的话,“敬鬼神而远之”,就是我们要把注意力放在人世上。

其人文精华,当代人规范身心道德,同样是航行灯塔坐标。

是约束愚昧百姓做行尸走肉,对统治阶级逆来顺受,做任人宰割的羔羊,是杀人不见血,吃人不吐骨头的伎俩,,,,

为什么要敬鬼神?我想从孔子的角度来谈,他承认神灵的存在,但神灵对人的作用有多大,这并不重要,重要的是要通过敬神,保留人的一种敬畏感。在一个古老信仰的传承下,虽然我们今天强调人世,但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人在政治管理方面积累很多智慧?是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。

只要理解孔子的儒家学说,明白仁、义、礼、智、行所概括的意义,人们礼会生活中帮助很大。

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