王阳明是明代心学的集大成者澳门新蒲京娱乐游戏,在解决这些人生问题时

 读后感大全     |      2020-03-01

  王阳明在龙场悟道后说出了八个字:“吾性自足,不假外求”,王阳明认为圣人之道就是致良知,每个人都有本性具足的良知,只是我们的良知之心上布满了私欲的灰尘,所以,在遇到的每一件事上正念头,用与生俱来的本能的道德感和判断力来判断,不要因私欲想法所阻挠就是致良知。

导读:

王阳明:如何铲除你心中的“杂草”?

我们的人生很短暂,在这短暂的一生中,我们要解决爱情、婚姻、家庭、友谊、事业等诸多问题。在解决这些人生问题时,没有人不走弯路,问题是,有的人最终走上了阳光大道,而有的人却永远陷在这些问题里,愁肠百结。

  人心如镜,我们一直拿着这个镜子在努力的照别人,可每次照的效果都不太好,后面才发现这个镜子上面已经布满了灰尘,我们要时时勤拂拭,莫使染尘埃,这个灰尘就是我们的私心杂念,恶念,我们要时时去恶存善。

王阳明是明代“心学”的集大成者,他的智慧和才能在明朝那个时代达到了常人难以企及的顶点。王阳明那神奇莫测的智慧,来源于他的心学思想和躬行践履的功夫。“心学”中的“心”,是指作为心灵本体的灵明觉知及由此产生的认识能力。如王阳明所说:“身之主宰便是心,心之所发便是意,意之本体便是知,意之所在便是物”。在他看来,心是身体和万物的主宰,当心灵安定下来,不为外物所动时,本身所具备的巨大智慧便会显露出来,正所谓“此心虚灵不昧,众理具而万事出”,一切都是浑然天成,不假思索的。

王阳明的弟子薛侃有一天在花园中除草时,付出了许多汗水,所以哀叹道:“为什么天地之间,善难培养,恶难铲除?!”

在王阳明看来,人生在世,有两个问题最重要:一是独立精神,一是坦荡荡的幸福感。在今天,很少有人二者兼备,甚至有人二者全无。

  每个人都有本性的良知,也就是恻隐之心,比如看见小孩掉河里了,无论是任何人第一念头就是救助,如果你思考一下,要不要救啊,救了对我有啥好处啊,这就是我们第二念头的私心出现了。我们看见美女的第一感觉也是美好的欣赏之心,这是我们本性的良知,如果在心生个邪念就会起了色心,可能会心怀不轨。

《王阳明心学全书》以王阳明自身的经历为主线,以阳明心学为灵魂,深度解析心学的奥秘。从而让读者明白,心学的思维方式是活泼而自由的,其中蕴藏着能洞彻善恶、明辨是非的本能智慧,如能在处理具体问题时择善而用之,提升自己的精神境界,在节奏无比紧张的当代生活和工作中,必将焕发出新的生机。

王阳明当时就在花园赏花,听到薛侃的叹息,立即察觉到传播心学世界观的机会来了,于是接口道:“你就没培养善,也没有铲除恶。”

问题出在哪里?

  当一个人面对一件事时考虑自身利害毁誉,得失之心,就会瞻前顾后,前思后想,良知之心没办法发挥出来,会做出很多错误的选择。

第一章:前言

薛侃莫名其妙,因为他劳碌了大半天,铲除了很多杂草,而且他经常浇灌花朵,这怎么能说是没有培养善,没有铲除恶呢!

王阳明说,人为了生存,难免要追求一些能使自己感到安全的东西,诸如金钱、名利、地位。不过,有的人在“良知”的指导下追寻这些,或者说,他们只是在追寻我们本身固有的良知,而有的人却是在一门心思追求那些外物。

  我们有良知之心,也有邪恶之心,选择良知之心的过程就是为善去恶,就是儒家所讲的格物,也是我们修心的过程。

王阳明(1472-1529),明朝人,名守仁,字伯安,浙江余姚人,年轻时筑室习静于越之阳明洞,遂号阳明。

王阳明发现了薛侃的疑惑,却没有继续深入这个话题,而是转到另外一个问题上去了:“你呀,如此看待善恶,因为从形体上着眼,错误在所难免。”

在王阳明看来,追逐外物,就像是一位君王想要个国防部部长,但他不下令委任,却要自己去担任一样。当别的部门缺人时,他又跑到别的位置去坐着。君王就是我们的内心,如果我们的内心永远盯着那些外物,必然会累得死去活来。

  这种良知之心不是我们想发挥就能发挥出来的,我们需要在具体的事情上不断的磨炼,修心最好的载体就是不断的在事上磨练。我们什么都不做的时候心会静下来,会感觉没有半点私欲出现,有人认为这就是致良知。

王阳明是明代心学的集大成者,他的智慧和才能在明朝那个年代达到了别人难以及其的高度。

薛侃这回如堕云里雾里,更不知王老师的话是什么意思了。

王阳明说,闭上眼睛,什么都不想,这个世界所有的一切就会和你一起沉寂,也就是说,你的态度决定世界!

  这种不在事上磨练的修心方法是经不住考验的,平时我们没遇见事的时候,也很安静,很有责任心,很正直,很有勇气,可一遇见事就不一样了,面对突如其来的困境你就会发慌,急躁,胆怯而失去理智。

他自幼5岁还不能说话,但天资聪慧,青少年随父亲到北京就读,性格豪放不羁,兴趣广泛,请棋书画样样精通,三教九流无不深究。20多岁时研究兵法,为此后多次带兵出征奠定了坚实的理论基础。

王阳明马上解释说:“天生万物和花园里有花又有草一样。哪里有善恶之别?你想赏花,花就是善的,草就是恶的。可如有一天,你要在门前搞个草坪,草又是善的,草坪里的花就肯定被你当成恶的了。

心学的最大妙处在于:我们可以在身心幸福的情况下追逐外物,前提是我们要有“致良知”的思想认识。所谓“致良知”,就是在做事或思考时,用良知来指导自己。也就是说,用我们那并没有丧失本体的心来指导我们去做事、思考。

  当一出现问题的时候我们就会心慌意乱,一看见财物的时候就禁不住诱惑,一有机会就会追名逐利,有句话说的好,狗不见骨头是好狗,一旦见了就变成疯狗。

王阳明神奇莫测的智慧,来源于他的心学思想。心学的心是指心灵本体的灵明觉知及由此产生的认知能力。他认为,心是身体和万物的主宰,当心灵安定下来,不为外物所动时,本身所具备的强大智慧就显露出来,正所谓“此心虚灵不昧,众理具而万事出”。

这种‘善恶’都是由你的私意产生,所以就是错误的。”

由此我们可以知道,王阳明的心学不仅是身心灵修行的法宝,还是治疗我们人生问题的灵丹妙药。

  读历史、看电视时我们很多人很痛恨贪官,痛恨飞扬跋扈,为所欲为的人,恨这些人的同时我们心里还会想:“如果我有钱有地位了绝对不干这种坏事,”可是当你有钱有势的时候你说不定比他们还坏,之前你想干坏事也没有干坏事的能力和条件,当条件具备的时候,内心的恶就会出来捣乱,所以,一个人光学知识,不应用,不反省,不在具体的事上磨练克服,平时还好,一遇到事就会出现问题。

王阳明认为,心之本体,本与天地万物为一体,没有善恶之分。善恶来源于我们心意念头的萌动而已。

薛侃吃惊地问:“这不就是无善无恶了吗?”

钱穆列出读《传习录》七点大纲:

  所以这颗明镜般的良知之心需要不断的在事上磨炼,也就是说修心的关键就是在红尘中磨练。

著名的“格物致知”的格物是格除各种浮思闲虑的干扰,让心从偏颇失控的不正常状态回归到“中和境界”。以便让本来的智慧显露出来。

王阳明正色道:“天下任何事物本来就没有善恶,它之所以有善恶,全是你强加给它的。我问你,黄金是善还是恶?”

(1)良知、(2)知行合一、(3)致良知、(4)诚意、(5)谨独、(6)立志和、(7)事上磨炼。

  儒家认为,工作情镜是标榜进取精神的最好修行之地,修行无体,以工作为体,以生活为体,离开了工作生活,修行也就毫无意义。比如面对不义之财,在这件事上练习不受诱惑之心;面对一份责任,练就你的担当之心;面对压力,练习知难而进、勇往直前的心;面对困境练习克服恐惧的心。

心学的思维方式是活泼而自由的,其中蕴藏着能洞彻善恶,明辨是非的本能智慧。

薛侃搓着手兴奋地说:“黄金是大大的好东西,当然是善的。”

1、良知

  所以“事上练”是擦亮自己内心最好的方法,练的多了我们的心就修好了,正如孟子所讲:会修得一身浩然正气。

第二章:自序

王阳明问:“这要看黄金在什么地方。它在你手上,肯定是善的,可如果它在你胃里呢?”

讲及王学,最先联想到的是“良知”,“良知”到底是一件什么东西呢?

儒家“正心修身、平治天下”的学术思想,包含着一种博大精深的东方智慧。这种智慧是以“天人合一”为基础的哲学思想。

薛侃摇头道:“那这就是恶的了。”

《传习录》上说:知善知恶是良知。

在这种境界中,心灵摆脱了环境和外物的干扰,让心性本来的大智慧显露出来。也就是人只有和自然规律融为一体,才能驾驭自然事物,只有超脱了各种偏颇情绪和不切实际的妄想,才能将自身的潜力淋漓精致地发挥出来。

王阳明又问:“粪便是善的还是恶的?”

良知是天理之昭明灵觉处,故良知即是天理。

王阳明心法究竟的就是这种天人合一的境界。王阳明说:至于山川鬼神鸟兽草木也,莫不实有以亲之,达吾一体之仁。人与自然达到一种前所未有的和谐关系,心灵才能找到一个安身立命之处,就能获得一种内在的愉悦和安顿感。

薛侃肯定地回答:“那玩意儿肯定是恶的。”

天理只从人心上发,除却人心,便不见天理。那个为天理本源的人心,便叫良知。

王阳明心学继承了孟子,以求本心,去私、无欲、尽性为通向“天人合一”的方法。而具体就是“格物致知”,“去欲存心”,“至良知”。

王阳明笑了:“粪便可以让庄稼生长,在老农心中,它就是善的。

人心真诚恻怛地求生,那生便是天理。一切助长生者都是善,一切摧生者都是恶。

第三章:王阳明之谜

所以说,天下的万事万物哪里有善恶之分?都是人强行加到它上面的。同样是一座大山,旅游的人就认为它是善的,有急事要翻越它的人就认为是恶的。同样一个人,在朋友心中是善的,而到了他的敌人心中,他就是十恶不赦的。”

人心真诚恻怛地求爱,那爱便是天理。一切助长爱者都是善,一切摧爱者都是恶。

很多人认为王阳明是一个神秘而且近于邪乎的人物,从出生以来就有无数奇闻轶事伴随着他的一生。比如他出生是祖母梦见一片祥云,因此取名王云。

王阳明说过这样的话:“在心体上不能遗留一个念头,有如眼中不能吹进一丁点灰尘。一丁点能有多少呢?它能使人满眼天昏地暗了。这个念头不仅是指私念,即便美好的念头也不能有一点。例如,眼中放入一些金玉屑,眼睛就不能睁开。”

那一番求生、求爱的心,以自然明觉而发见,那便是良知,良知便是自然明觉,所以明觉的则称天理。若舍掉良知,又何从见天理?何从别善恶?

5岁时,王阳明还不能说话,但改名守仁后立刻就能开口说话这些都是传说无从证实。王阳明的一生充满了传奇,也有很多难解之谜。

我们于此可以知道,无善无恶就是本心最自然的状态,它是心的本体。

《传习录》上还说:良知只是个是非之心,是非只是个好恶。只好恶就尽了是非,只是非就尽了万事万变。

17岁时,王阳明新婚之夜玩“失踪”,到道观与人论道,通宵打坐。王阳明的书法水平也是一夜之间进步神速,写得一手出神入化的好字。

由于心即是理,心外无事、心外无物,心的本体是无善无恶,所以天地万物也应该无善无恶。这就是王阳明的世界观:天地万物无善无恶,我们对待天地万物的态度也应该是无善无恶。

所以说:虚灵不昧,众理具而万事出。心外无理,心外无事。

18岁时,王阳明从京返乡,途中遇到高手指点,让他的心性大变。22岁时,王阳明参加会试,连续两次落榜,但并未因此消沉。

有一位地方官常去听王阳明的心学讲座,每次都听得津津有味,偶尔会呈恍然大悟之态,眉飞色舞。月余后,他却深表起遗憾来:“您讲得真精彩,可是我不能每天都来听,身为官员,好多政事缠绕,不能抽出太多时间来修行啊。”

如此说来,人心即是天理。人心自然能明觉此天理。

26岁时,王阳明半路出家,开始学习兵法,精研各家兵法秘籍,已达到出神入化境界。

王阳明接口道:“我什么时候让你放弃工作来修行?”

2、知行合一

35岁时,王阳明身任兵部武选清吏司主事。但因上疏言事,触怒了宦官刘瑾,被发配到贵州龙场驿充当驿丞。

该官员吃了一小惊:“难道在工作中也可以修行?”

讲王学,除良知外,要说的就是“知行合一”了。

被流放过程中,王阳明回了一趟家,徐爱拜师王阳明,成为其大弟子,开始与王阳阳一同探寻心学。

“工作即修行!”王阳明斩钉截铁地回道。

阳明说,《大学》中指出个真知行给人看。像“如好好色,如恶恶臭”,看到美色属知,喜好美色属行。只要看到美色之时,心中就已经爱好了。并不是看到后又另外立一个心去爱好。闻到难闻的气味属于知,厌恶难闻的气味属于行。只要闻到那难闻的气味时,厌恶之心就已经有了,并不是闻到后又另外立一个心去厌恶。如鼻子塞住的人虽然看到了难闻的东西在眼前,但由于鼻子闻不到,也就不很厌恶。也只是他不曾知(闻到)难闻的气味。

第四章:立足于行的奥秘

“我愚昧得很,”该官员既迷惑又惊奇,“难道您让我一边工作一边温习您的学说?”

就像说某人知道孝顺父母,知道敬爱兄长,必定是这个人已经在行为上表现过孝顺父母、敬爱兄长了,才可以说他知道孝顺父母、敬爱兄长。难不成只是懂得说一些孝顺父母、敬爱兄长的话,便可以称为知道孝顺父母、敬爱兄长?又比如知道痛,必定是自己已经痛了才知道痛;知道寒冷,必定是自己已经遭受了寒冷了;知道饥饿,必定是自己已经历过饥饿了,知与行怎么能分得开?

被发配到龙场,王阳明历尽苦难,受尽艰辛,这是王阳明生命中的一次磨难,也是生命的一道坎。逐渐适应恶劣环境后,有了既来之、则安之的心态,慢慢融入了环境。但久而久之,他终究不愿意平淡无奇过完一生,他又一次遇到了内心的挑战,也许是上天给他的机会磨练心智。在龙场,面对复杂的环境和困难,他明白了一个道理:一个人的本性只要不受私欲的束缚,知而行之,立足于行,是能够克服任何困难的。

王阳明说:“心学不是悬空的,只有把它和实践相结合,才是它最好的归宿。我常说去事上磨练就是因此。你要断案,就从断案这件事上学习心学。例如,当你判案时,要有一颗无善无恶的心,不能因为对方的无礼而恼怒;不能因为对方言语婉转而高兴;不能因为厌恶对方的请托而存心整治他;不能因为同情对方的哀求而屈意宽容他;不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案;不能因为别人的诋毁和陷害而随别人的意愿去处理。这里所讲的一切情况都是私,唯有你自己清楚。这就是良知,良知就是自己知道而别人不知道。你必须认真省察克治,心中万不可有丝毫偏离而枉人是非,这就是致良知了。如果抛开事物去修行,反而处处落空,得不到心学的真谛。”

这就是知行的本来面目,不曾有自我的私欲所隔断的。圣人教导人,必定要如此,才可以称之为知,不然的话,只是不曾知。这里是何等紧要切实的功夫啊!如今却非要固执的说知行要分为两个是什么用意?而我又说知行是一件事,又是什么用意呢?如果不懂得立言的主旨,只管说什么一个两个,又有什么用?

第五章:随时掌控自己的心境

该官员恍然大悟,心灵满载而归。

这是阳明论“知行合一”最剀切的一番话。原来知行在本体上本是合一的,知行之不合一,只为有私欲隔了。要恢复那不曾被私欲隔断的本体,便是朱子所注《大学》上说的:尽夫天理之极,而无一毫人欲之私。

王阳明自幼饱读诗书,他非常向往古人的:无入而不自得,的心态,但是龙场的三年,让他历经患难,亲身体验了难忘的境界,王阳明抛弃了所有幻想,开始了这种内心艰难的探索,王阳明认为一个人的才能不局限于某一方面,如果打通了心灵的某一关节,做什么事情都能应对自如。这便是儒家在人才培养上的思想人格:全才。

事上磨练,通俗而言,就是要参与社会实践,在纷繁复杂的具体事务中锻造自己的心理素质,做到动静皆定,泰山崩于前而色不变,麋鹿兴于左而目不瞬,以此沉着冷静,正确应对,最后就进入“不动心”境界。

阳明又说:至善只是此心纯乎天理之极便是。

王阳明因为机缘巧合,很幸运达到了这样的高境界。从此脱胎换骨,成就了不一样的王阳明。通过效仿古法先贤,王阳明领悟到了一个能迅速改变心境的方法。这就是“以心印心”的智慧。利用人的主观能动性,将正面积极的能量传递到内心,是自己排除愤恨和畏难等各种负面情绪,从而使自己的心境和行为脱胎换骨。其实这一切心境的改变就在一念之间。

事上磨练就是存天理、去人欲,就是让自己的喜怒哀乐恰到好处,不可过分,这就是“和”,就是良知本体。我们事上磨练,就是要到人情事变上去练心,喜怒哀乐是人情,富贵、贫贱、患难、生死是事变,事变也只是在人情里,只要能在人情事变上致良知,那就是最好的练心,自然是最好的事上练。

心即理也,此心无私欲之蔽,即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心,发之事父便是孝,发之事君便是忠,发之交友治民便是信与仁,只在此心“去人欲,存天理”上用功便是。

思想的力量虽然强大,但只有当思想进入潜意识后,才能转化为强大的能量。面对复杂的环境,如果我们能控制住内心,就不会被外界控制住自己的思想,陷入混乱。

又说:至善是心之本体,只是“明明德”到至精至一处便是。

首先我们要培养自己接受现实的心态,放弃对世界和他人的抱怨,让内心平静,冷静,乐观的态度去应对遇到的一切事情。只有这样,一个人内心才能迸发出强大的能量,把事情做到最好。

此处所说的“精”与“一”,便是上文讲的“纯”,便是不曾被私欲隔断的心体,那心体的流露便叫天理。只是一段自然的流露,而人们强把这说成知、行两字,所以阳明说:

第六章:认识事物的独特智慧

知是行的主意,行是知的功夫。知是行之始,行是知之成。若会得时,只说一个知,已自有行在;只说一个行,已自有知在。

心学源头可追溯到宋朝大儒周敦颐,后始于陈白沙。陈白沙有个师兄叫娄谅是一个修身养性的大师。此人富有传奇色彩,据说可以从“格物致知”到“至诚可以前知”的境界。18岁时,王阳明返乡途中遇到高人正是此人娄谅。受到了高人知道,从此王阳明将格物致知铭记于心。

讲王学的人,只要真认识那些隔断本体的私欲,自然能领会得到他所说的“知行合一”的本体。

朱熹认为,要发现良知,就要接触事物,研究事物,发现规律。才能导致“良知”的出现。所谓格物,就是明白了事物的本质规律,一个人的认知才能达到最高境界。

3、致良知

起初了王阳明受朱熹格物致知思想的影响很深,以至于废寝忘食地研究事物本质,但发现不得真谛,开始演习儒家六经,到处寻师拜友。同时身体力行,实践静坐修身。但是王阳明因此格物了十几年,仍然一无所获。但就在探寻的过程中,王阳明慢慢悟到了一个独特的道理。发现一个人的心态如何影响了他的认知能力。此为心法的启蒙。后来他发现了通过修养身心,认识了心的本体,从而获得一种源自本能的、高效的、直觉的类似“灵感”的认知能力。

讲王学,第三个要让人想到的便是“致良知”。 “致良知”即是“彻根彻底不使一念不善潜伏胸中”的方法。

第七章:洞悉心灵的终极秘密

阳明说:知是心之本体,心自然会知。见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井自然知恻隐,此便是良知,不假外求。若良知之发,更无私意障碍,即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用矣。然在常人不能无私意障碍,所以须用致知格物之功,胜私复理,即心之良知更无障碍,得以充塞流行,便是致其知,知致则意诚。

王阳明在龙场的恶劣环境中,逐渐平复心情,一开始只认为自己在这里只有等死而已,于是开始每天打坐修身,终于有一天,王阳明认识到真正的“自我”,心灵得到了一个安身立命之处,他的智慧也得到了最大的迸发。这就是王阳明的:龙场悟道。他明白之前的“格物致知”的良知就在自己的每个人的内心。排除了环境的各种干扰,声、色、名、利的诱惑,摆脱了束缚,人的内心才真正具有强大的力量,敢于承担世上一切的事情。

原来“致知”只是要此心不为私欲私意所阻碍,只是“要此心纯是天理”。

不断调整意识,使其进入一个宁静,虚无,最终不着一物的境界中,洞察力提升了,对世间的事物有了更深刻的理解和认识,才能在“无为”中灵活自如控制自己的情绪。

要此心纯是天理,须就理之发见处用功。

心灵的强大不在乎征服外在的事物,而在能不能认识那个真正的“自我”。

“理之发见处”,即所谓“良知”。

第八章:创造一切的力量

尔哪一点良知,是尔自家底准则。尔意念着处,他是便知是,非便知非,更瞒他一些不得。尔只要不欺他,实实落落依着他做去,善便存,恶便去,他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀,致知的实功。

在悟道之后,王阳明心与万物一体,拥有了自然的心态,开始有了探寻万物本质规律的力量。儒家认为修身治学,明悟本性是君子追求的最高境界,再往上一步就是圣人。所谓圣人就是明晰本心,洞察万物的规律,获得了大智慧。

要明得阳明所谓的“良知” 。

儒家所强调的“诚”就相当于一个人内心与外界事物相通的一种虚灵状态,即心灵中接近本源的一种境界。唯有达到这种境界,才能使人性和事物的规律有着深刻的理解,才能掌握事物之间的内在本质,才能自然接受,保持灵活和积极进取的心态。

“知行合一”和“致良知”,须得牢记阳明所谓的“精一”和“纯”,又须得牢记阳明所谓的“一则诚”之“诚”。所以,讲王学的良知、知行合一和致良知,便不得不讲王学里所谓的“诚意”和“立诚”。

王阳明悟透了一点,觉得自己的心灵进入了一个全新的天地。他从龙城悟道开始迈出了万里长征的第一步。

4、诚 意

第九章:生命存在的意义是什么

阳明说:“诚意”之说,自是圣门教人用功第一义。

王阳明一生讲学,弟子无数,但只有冀元亨一人与其共患难过。冀元亨,字惟乾,湖南武陵人。自幼爱好儒学修身养性,10多岁时目睹身边亲人离世,开始探寻生命的意义。

又云:仆近时与朋友论学,惟说“立诚”二字。杀人须就咽喉上着刀,吾人为学当从心髓入微处用力,自然笃实光辉。虽私欲之萌,真是红垆,点雪。天下之大本立矣。

对于生命的意义这个问题,由于个人的经历、感受、心境不同,其回答也不一样。在今天,大多数人觉得生活空虚,找不到值得一生为之奋斗的东西,觉得生命无意义,这样人感觉非常痛苦。古人早已意识到,对于生命的意义,必须在自己的心灵中寻觅,而不是把希望寄托于外在事物,这样才能得到持久的幸福和宁静。

他又说:惟天下之至诚,然后能立天下之大本。

王阳明早年间四处讲学,冀元亨为其心学思想折服拜其为师,到一开始王阳明婉言拒绝。在王阳明后来龙场悟道后,冀元亨再次前来拜师,而这也改变了他的一生命运。

阳明常用“如好好色、如恶恶臭”指点知行的本体,可见知行本体实只是一个“诚”字,诚意之极,知行自见合一,便是真能好恶的良知。

第十章:唤醒更高层次的“本体”思维

阳明自己说:以诚意为主,即不须添“敬”字,所以提出诚意来说,正是学问大头脑处。

冀元亨和蒋信来到龙场后,他们便开始了跟着王阳明的求学之路。对于儒家修养学中的仁体的学问,王阳明认为世间万物皆有仁体,它是一步步地逐渐变化,慢慢深入的,以其固定的规律,推动着各种事物的发展,所以它是万事万物能够生生不息的动力和源泉。只有静心下来,慢慢去观察、体验才能看到。

5、谨 独

儒家所推崇的“仁体”其实是道家所说的“道”,是宇宙间一切事物的本能推动力。我们被外在的意识控制着,因为外在意识的善于联想、浮躁和不稳定性的特点,让我们容易产生喜怒哀乐情绪。正是由于这些情绪,阻断了我们天地大自然与内心相同的渠道,遮盖了我们本来的能量和智慧。

阳明讲“诚意”又讲“谨独”。

要认识仁体,就是要认识心理本体的一种智慧。而要呼唤这种更高层次的“自我”,我们需要更加专注,集中全部精力到上面,直到忘记“自我”。进入忘我的潜意识状态。这和中国太极文化中的“阴极阳生”理论是一样的。事物总是处于矛盾的不断交替,当到达一个极之后就会向反方向转化。

王阳明是心学的创始人,他的“谨独”也就是他的致良知思想,也即知善知恶,为善去恶,知行合一。慎独是在《大学》《中庸》中最早提出的,是指古代的一种修养方法,也即即使只有自己一个人在的地方也要注重自己的行为,严于自律,注重道德修养。二者共同处在于强调自身的自律性,是道德修养的重要方法。

外在的显意识属阴,内在的潜意识或者无意识属阳。它们相互转化需要一些条件。就是要求注意力集中到一定程度,淡化意识,放松自我控制,把平常由显意识控制活动的状态,慢慢转换为由本能(潜意识)自动支配自身活动的境界,从而进入超自然的状态。

曾国藩在临终之时,曾经留下一篇遗嘱,以教导自己的后辈,其中一共列了四条,第一条就提到了 “慎独 ”,我们看下原文:一曰慎独则心安。自修之道,莫难于养心;养心之难,又在慎独。能慎独,则内省不疚,可以对天地质鬼神。人无一内愧之事,则天君泰然,此心常快足宽平,是人生第一自强之道,第一寻乐之方,守身之先务也。

第十一章:不执着思维后会发生什么

在这里,曾国藩先生将 “慎独 ”定位为 “人生第一自强之道,第一寻乐之方,守身之先务也。 ”其重视程度之高,发人深省。曾国藩是从 “人无一内愧之事 ”的角度来看待 “慎独 ”的,只有 “内省不疚 ”,才能让 “此心常快足宽平 ”。

王阳明接着教学,“欲识仁体,即当知止”。“仁”是贯穿万物之中的本源力量。《大学》曰:知止而后有定,定而后能静,静而后安定,安而后能虑,虑而后能得。只有达到定、静、安的境界,才能正确地思考问题。这个时候才能得到源自心性本能的伟大力量。并将自己的聪明才智发挥出来。这就是儒家的“参赞化育”。

所谓的生命历程,实质上不过是心的体验历程,能有一种准则可以将此心安置在一种 “常快足宽平 ”的境地,这种准则足以成为一生遵守不渝的圭臬,这个圭臬正是 “慎独 ”。

我们的日常思维很容易受到外部环境的干扰和困惑。常常不能静下心来,而让我们变得向外追求物质及精神的满足,这是一种充满错觉的认知,这种生活缺乏智慧,心灵得不到归宿,让我们陷入焦虑不安之中。这种思维的不确定性,抑制了心灵本来具有的智慧和光明。想要心灵达到持久快乐、幸福和和谐的境界,就需要我们不受外界干扰,静下心来,学会让自己的思绪停止下来,这里的思绪是指外在的情绪干扰。才能达到:无为与有为,内圣与外王,修身养性与积极进取,心境的恬淡与宏伟的事业。

阳明先生对 “慎独 ”的解释,他首先认为,人无论是密室独处,还是处于闹市通衢,你心中的 “知 ”都是你自己的 “独知 ”,并不是说你处于热闹的境地,就可以有别人来代替你去 “知 ”。

第十二章:“观照”的奇妙作用

点破这一层,才能显现出个体的 “知 ”的独立性和可贵性,换用一种诗性的语言来描述,每一个人的心灵都是孤独而高贵的,因为每一个心灵都主宰着一个生命在这个世界上的坐止起息,而每一个人的生命在这个世界上都是独一无二,无法复制的。

冀元亨和蒋信听了王阳明关于仁体和知止的学问,茅舍顿开,一种前所未有的庄严涌上心头。冀元亨又问道怎么才能做到知止呢。

不过语言说得再精巧华美,也不如让人反躬自省到自己内心上来得切实,如果我们肯静下细思,会领悟到阳明这里所表达的意思,社会的礼俗,外在的规章制度,充其量可以限制约束人的外在行为,但是你内心真正的意念,只有你自己知道,人在面对自己心中的念头时,真的是掩无可掩,逃无可逃,避无可必,而 “慎独 ”所 “慎 ”的正是这个自己独知独见的心中意念。

王阳明说,知止是打基础的功夫,需要我们以诚敬的心态,但诚敬也不能太过。关于如何使外在的欲念和妄想停止下来,有很多方法,其中最简单的就是“观照”。观照是我们随时随地都可以做的,就是用心实地照着本来的样子去观察,照看一个对象,这个对象可以是任何东西,可以是自己的情绪,也可以是自己的呼吸。观照的时候要尽量做到勿忘勿助,不取不舍,不迎不拒,这样才能心不着物,达到心灵宁静的境界。

人只要是在清醒的状态,心中就会持续不断产生意念。人的这种心体状态,很像那些流淌不息的河流,前念刚灭,后念又生,心中断然不会有什么真空期,这种景况,空说无用,大家还是自己体验一下自己的心体。看能否做到在清醒时保持心中什么念头都没有。

通过观照,让心停止向往索取,专心向内观察,照看,体察当下的身心状态,不管外面的情况如何,当下的样子是什么样的就是它是什么样,不要想着去改变和控制,让一切自然发生。就好像在镜子中静静的观察,照看自己一样,认真体会。

“戒惧 ”就是在心中念头升腾之时,上前去帮持一把的那个功夫,他虽然也可以被称之为念,但是他更像是足球场上的裁判员,而不是运动员,主要工作是不断地吹哨举旗以规范心中念头,保证心念升起之时不要犯规,缺失了这个公正的裁判员,心中的念头不是踢假球(流于自欺),就是故意犯规(流于恶念)。

第十三章:激发生命的正能量

6、立志

冀元亨和蒋信开始静坐修身,并观照内心感受,蒋信也开始忘记了平日压抑的生活和患得患失的心理状态,体验到了一种发自内心的喜悦。

阳明讲诚意、谨独,又讲“立志”。

他们打坐至清晨,慢慢开始被其他思绪打扰,变得心神不宁,情绪慌乱,王阳明注意到了这一切,说道:知止之道,在止于至善。至善者,无好无恶,不喜不怒,无分无别也。慢慢冀元亨和蒋信二人便领悟。

他说:大抵吾人为学,紧要大头脑只是立志。

第十四章:由外而内的改变

又说:学问不得长进,只是未立志。良知上留得些子别念挂带,便非必为圣人之志。

第二天,王阳明叫上他们到一块荒地,开始种菜,冀蒋二人虽有些不同意,但是没办法老师已经带头做了,于是也抄起锄头开始干活。王阳明看他们累到实在不行了,于是放下锄头开始讲学。说修身的关键是在于改变,要认识良知就要去除不好的习气,让心灵恢复活泼的本性。要改变就需要体会痛、冷、累、热等外在感受,于是他们二人按照老师的指引静坐了一会,发现又生龙活虎起来。这种由外而内的改变,但这个改变并不是简单改变一下内容,而是真正的进行意念的调整,慢慢放下之前的包袱。

持志如心痛,一心在痛上,岂有工夫说闲话,管闲事?

第十五章:感觉的神奇力量

他又说:只念念要存天理,即是立志。

王阳明说,天道与人道是相通的,心性之道,无形无象,令人难以捉摸,属形而上之学。欲修身养性,必从具体之事入手,此乃下学而上达。

有人问怎样立志。

日常处理任何事情都需要心平气和,静下心来,享受做事的过程。做到有始有终。

阳明先生说:“只要念念不忘存天理,就是立志。能时刻不忘存天理,日子一久,心自然会在天理上凝聚,这就象道家所说的‘结圣胎’。天理的意念常存,能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界,也只是从这一意念存养扩充延伸而达到的。”善念存时,即是天理,此念如树之根牙。立志者,长立此善念而已。

修生养性就好比阳光照射雾气,雾气就好比混浊之物,阳光越大,雾气就消失了。磨炼心性也是如此,将杂念、情绪转化,把困难、压力当作使自己升华的阳光。

吾辈今日用功,只是要为善之心真切。此心真切,见善即迁,有过即改,方是真切功夫。

所谓“心生则一切法生”,当你改变自身感受的一瞬间,一切就改变了,痛苦可化为动力,挣扎可化为享受,烦恼可化为菩提,生命境界将进入一个全新的天地。

他又说:我此论学,是无中生有的工夫,诸公须要信得及,只是立志。

第十六章:超越受限的人生

学者一念为善之志,如树之种,但勿助勿忘,只管培植将去,自然日夜滋长,生气日完,枝叶日茂。树初生时便抽繁枝,亦须刊落,然后根干能大。初学时亦然,故立志贵专一。

四方前来求学的人越来越多。一天王阳明开始讲心学要旨,他认为,儒家的学问,是我们心灵最本质的秘密,在增强自身修身的同时,必须要提升平时处理问题的能力。不然就是空谈。

讲王学的人,只要先辨一个真切为善之志,专一在此,更无别念挂带,便是良知栽根处。从此戒慎恐惧,从谨其独知处下手。别人不知,只我自知处,是谓独知。若能从独知处下工夫,时间久了,自能见意诚境界。意诚了,自然就能认识“知行合一”的本体。识得此体,自然能领悟到自己的良知。

修身悟道要顺其自然,才能洞悉宇宙万物存在的最本质状态,认识其本质的规律。儒家推崇的仁者是身心修养达到极高的境界,将自己融入万物于一体,将自身与万物相连,从而激发巨大的自身潜力。

7、事上磨炼

现实生活中,我们总是觉得生活很坎坷和焦虑,是因为我们太急功近利,以自我意愿为中心,没能认识到内心的那种源自本性的力量,不能获得超越受限的人生。正是内心内心局限性,导致了我们的焦虑和抑郁,也抑制了我们潜能的发挥。

目无体,以万物之色为体;耳无体,以万物之声为体;

首先要改变自己的观念,把生活的困难看着是一种体验,接纳和包容,使我们心灵逐步返璞归真,慢慢呈现其本来的面面。

鼻无体,以万物之臭为体:口无体,以万物之味为体;

第十七章:打造一种超级意志力

心无体,以天地万物感应之是非为体。

有一次王阳明和弟子冀元亨登山,路上遭遇大雨,让登山之路困难重重,最终他们凭借着自己超强的意志战胜了困难,登上了山顶。

这样说来,既不偏在心,也不偏在物,他在心、物之间特别指点出一个“感应”来,这是王学超过朱、陆之处。

王阳明说做任何事情都需要坚持,凭的就是自己的毅力,也就是意志力。中途难免有困难和坎坷,但最重要的是控制自己的身心,就可以磨炼出超强的自控能力,让内心保持宁静,不受外界环境的打扰。这个过程就是在练习本体的自控能力。

先生游南镇。一友指岩中花树问曰: “天下无心外物。如此花树在深山中自开自落,于我心亦何关?”先生曰: “你未看此花时,此花与汝心同归于寂。你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

第十八章:心想事成的秘密

阳明晚年讲学,特地要说一个“必有事焉”,惟其有事,乃有心与物可见。看便是一事,只因此一看,便见此心和岩中花树同时分明;若无此一看,则此花与心同归于寂,何尝是说舍却视听声色事物感应独自存在了这一个心?

王阳明在龙场的“龙冈书院”名声越来越大,附近的达官显贵都前来学习,其中贵阳的提学副使席书也闻讯前来,在领悟了心学魅力之后,准备邀请王阳明到贵阳书院讲学。

阳明只说心无无念时,天机不息;除非槁木死灰,耳聋目盲,如何能不闻不见;只待闻与见,此心与外物便同时分明。

王阳明在龙场悟道了人和自然的秘密,仰望星空,万事万物皆有其一定的内在规律,都有一种难以捉摸的力量在支配着他们。王阳明体会到了这种天人合一的境界。也无意中领悟到了心想事成的秘密。这个秘密与人的内心、意念有很大的关系。所谓心想事成就是一个人生发的念头,以强大的思想能量,有意无意地辐射到周围的人和事,影响这他们按照自己的意志运行。这就是一个人的气质和信念对人和自然万事万物的影响。

故说“心无内外”,只须在“事上磨炼”做工夫:这是王学折衷朱、陆,打通心物内外两端的精神所在,这里才见得是阳明精一之训。阳明平素教人,只指出天理、人欲的分别,不主张有内心、外物的分别,这是王学的高明处。

王阳明认为,人是万物之灵,就是通过“心”这个无形无相的本体意识与天地万物相通,万物与人原位一体,此心灵明至神,是一种极大的存在力量,如果善用之,则奇妙无穷。

现在再看阳明所谓的在“事上磨炼”,究竟是指的什么。传习录又有陆澄问一条:

也就是说,我们想要真正的心想事成,必须从一开始就有意识地想某一件事,渐渐进入无意的本体意识境界才行。如果能生起坚定的信念,相信自己通过持之以恒的努力,一定能获得成功,并将意志和所发生的事物联系起来,达到忘我的“无意”境界,不断激发自己的本体意识,就会达到心想事成的效果。

陆澄曾经就陆九渊关于在人情事变上下功夫的现点请教于阳明先生。

第十九章:改变命运的关键

阳明先生说:“除了人情事变,再没有其他的事情。喜怒哀乐,难道不是人情吗?从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死,都是事变。事变也只是包含在人情中,其关键只在于‘致中和’,‘致中和’又只在于‘谨独’。”

王阳明离开龙场,到贵阳书院后,受到了热烈欢迎,并正式提出了“知行合一”的观点。这样理念的提出,在当时明朝朝廷内外掀起了一场关于“心”与“理”的争论。正德四年,王阳明被任命到江西庐陵县(吉安县)任知县。这是改变王阳明生命的一个契机,从此翻开了人生的另外一页。此后数年,王阳明仕途一路高歌猛进,权倾朝野,达到了人生的巅峰。

据此可见阳明所谓的“事上磨炼”,也只是磨炼自己一心的喜怒哀乐。换一句话说,便是磨炼自己良知的感应,便是磨炼此知行合一之本体。陆澄又接着说:

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