淳于髡说,——千字文翻译与详细解析

 读后感大全     |      2020-02-09

    四、重在体悟

可以看到,儒家“内圣外王”的人格理想的主要特点,是要求以圣贤的人格为价值取向,以个体的道德自觉为修身原则,最终挺立于天地之间,担当起国家和民族的重任。

先说“中庸之道”的必要性,然后再谈它真正的精髓,“中庸之道”的必要性,就是孔老夫子所说的“不得中行而与之,必也狂狷乎!”这里面的“中行”意思就是“行中”,即行中庸之道,如果一个人不能行中庸之道,那他必定非狂即狷,狂与好狷也好,都是有偏差,而不是恰到好处。

       淳于髡说:“如果嫂子掉水里了,您会伸手去拉她吗?”

三、详细解析:(整理资料,仅供参考)

庶几是差不多、大概的意思。“庶几中庸”,这就差不多中庸了,近乎中庸之道的标准了。中庸是儒家学说理论中很重要的一部分,孔子在《论语》里面提出:“君子中庸,小人反中庸”。孔子的孙子子思,根据对这句话的理解和体会进行发挥,写了一篇论文,就是现在我们读到的《中庸》。这篇文章原是《礼记》中的一篇,宋儒朱熹将其抽出与《论语》、《孟子》《大学》放在一起,并称《四书》。

《三字经》中说:“作中庸,子思笔。中不偏,庸不易”。什么是中呢?中不偏,不偏是中。任何事情都有三个方向:左、右、中;好、坏、不好不坏。我们不取好,不取坏,取一个中。有人说中庸就是耍滑头、是老奸巨滑,其实中庸根本没有耍滑头意思。中庸不是和稀泥,不是不讲原则的好好主义,而是既听了你的意见,也听了他的意见,综合你们意见中合理的部分,然后采取一个切实可行的办法。不走左,也不走右;不过,也非不及,这才是中庸。孔子作了一部历史,叫《春秋》,为什么不叫《冬夏》呢?因为冬冷夏热,冬短夏长,都有所偏颇,所以不取。只有春秋才是冷热均匀,长短一致,可以作为衡准来评判历史,这也是为什么称史为鉴。鉴是镜子,以史为鉴可以知兴衰,明因果,这才是中。

庸的意思是庸常,普普通通、平平淡淡。古人常说:没事别找事,平安就是福。我们现代人都不甘于寂寞,要来点激情,要异峰突起、来点儿刺激。偶尔来一下固然可以振奋精神,但做人处事,居家过日子,一定要中庸,该吃饭吃饭,该睡觉睡觉,这是最平庸的,也是最正常的、最健康的,是我们做人做事的根本。

一个人要有象孟子推崇的那样质朴的本色,又有象史鱼一样方正秉直的品德,就差不多达到中庸的标准了。前文讲过,直指的是人内心要方正,要端直,内直并不等于外表见棱见角,说话直来直去。你看古代的铜钱外圆内方,也是提醒你心性要方正,处事要圆融。说话直来直去,举止棱角分明,会伤人坏事。

庶几中庸是差不多近乎中庸了,为什么说差不多呢?因为只有敦素、秉直还不够中庸的标准,还有四点要做到。那就是下一句的“劳谦谨敕”。劳是勤劳、勤勉,谦是谦虚、谦逊,谨是严谨、小心,敕是检点、不随便。如果我们能保持本性的质朴,保持内心的方正,再能够勤勉、谦逊、谨慎、检点,这才是合格的中庸标准。

儒家学说之所以宝贵,在于它提出的做人处事的原则都是我们能够做到的,做不到的孔子绝对不说,因为说了没用,只好“存而不论”。

    对于这一点中国古代有一句谚语做了概括,叫“识时务者为俊杰”。这句话本来是个正面的话,俊杰是非常能够识时务的,所谓识时务就是能够把握时机。可惜后来多数用到贬义上面去了,变成投机取巧的意思了。

与正面确立仁德相联系的是克己,后者在另一个意义上体现了仁:“克己复礼为仁。”除了仁德之外,内圣在某种意义上还表现为仁与知的统一。智是一种理性的品格,缺乏这种品格,主体往往会受制于自发的情感或盲目的意志,很难达到健全的境界。所以从先秦原始儒家到宋明理学,都一再将理性的自觉看成是达到内圣的必要条件。

中庸是一个人,最有态度的状态

很多人把中庸看作对于什么事都以一种模棱两可的态度或者和稀泥的态度来对待,这些人大部分时候,对什么事都没有一个真正自己独立的观点,而就嘴上说着这也行,那也行,其实就是什么都不行,这种人没有理解好中庸的本意,也没有一个继承中庸的心态,中庸是在人的做适合做学问的行为上面的一个不偏不倚的,正确的姿态不是让你以中间的行为去做,而是让你更为平和的心态,去对待每一件事,这种心态很多时候是中道,更为公正的心态去对待每一件事,而并不是和稀泥。

       淳于髡继续问:“那现在天下都掉在水里了,您却不出来做事情,这是什么缘故呢?”

一、注音:

庶几中庸 (shù jī zhōng yōng), 劳谦谨敕 (láo qiān jǐn chì)。

    最后我想还提出一个儒家守常明变的思想,或者叫知常明变,即认识到事物都有它的原则,或者是根本的规律,但是这种规律应该在特殊的情况下灵活地处理。这在儒家那儿就称之为“经”和“权”的关系,“经”的意思就是有原则或者规律,“权”,就是权变、灵活。

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综上所述,关于中庸之道的具体内涵已经很清楚了,就是朱熹在《四书·中庸》集注中总结的:“中者,不偏不倚,无过与不及之名,庸,平常也。”保持平常心态,不偏激。也就是要求人要保持平常心态,不偏激,处事恰到好处。

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二、翻译:

做人要尽可能合乎中庸的标准,必须勤劳谦逊,谨慎检点,懂得规劝告诫自己。

    和而不同的意义,就是多元并存。那么多元并存就不能对一个过,对另一个不及,而是要掌握好一个分寸,这就是“中”。但这个分寸也不是你想怎么样就能怎么样的,要看时机。这个时机就包括环境和条件,其实也就是一种机遇。有了机遇,一件事情才能真正地实现;如果没有这个机遇,那你的愿望也不一定就能够实现。

“内圣外王”一语,最早见于《庄子•天下》:“是故内圣外王之道,暗而不明,郁而不发。”但是,它更适用于表述儒家的人生理想;所谓“内圣”,足指主体心性修养方面的要求,以达到仁、呈境界为极限;所谓“外王”,是指社会政治教化方面的要求,以实现王道、仁政为目标。儒家把内心的道德修养与外在的政治实践融为一体,建构了一种独特的人格理想。

由此可见,儒家思想家是高度重视中庸这本书的。因为,这本书中包含了儒家人生哲学的核心,就是如何践行儒家的内圣外王之道著名哲学史家冯友兰先生说,中国儒家哲学的所有内涵,就是让人成圣的学问。也就是说提升道道德智慧的学问。儒家在道德境界上提出了仁义礼智信等价值观,那么,如何才能践行这些价值观?中庸给了答案。中庸开宗明义,说,“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”

       孟子说:“如果嫂子掉水里都不去拉她,这就是豺狼。男女之间授受不亲,这是礼法;但是嫂子掉在水里,伸手去拉她,这是权变。”

庶几中庸 劳谦谨敕——千字文翻译与详细解析

    朱熹也讲过一句话,“学之之博,未若知之之要;知之之要,未若行之之实”。就是说你学问再广博,如果不能把握知识的要领,那做这学问也是没用的。但是你能够把握它的精神要点,又不如你去实实在在地做。“知”必须要落实到“行”,落实到“行”才是最重要的。

内圣主要表现为善的德行。善的具体内容是广义的人道精神,其基本观念则是儒家的仁。原始儒家以仁为核心,孔子曾把“恭、宽、信、敏、惠”视为仁的具体内容,这些品德从小同方面展示了内圣的品格。后来儒家一再强调的仁、义、礼、智、信等等,也可视为人格的内在规定。

在第六章又引用孔子的话,阐明舜的中庸之道是:“好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民。”这里,“用其中于民”的“其”是语气词,“中”是指适中的意见。就是说,舜的做法是掌握过与不及两种意见,而把适中的意见用于百姓。舜是真正做到了中庸之道模范。

       这说明在具体事情上我们可以权变,但是在国家治理层面却容不得权变,也即民主可以权变,但是在民主之后还得共和,容不得个人权变的巨大风险。看看最近特朗普引发的各种权力解释,就知道西方的过程正义不玩虚的。无论东方西方,宏观层面必须要有“经”,微观层面需要有“权”,要的是恰到好处,而不是一竿子到底。


    六、和而不同

儒家“内圣外王”的人格理想追求早在春秋时期就已韧显端倪。《左传》中所谓“三不朽”之说,其立德、立功、立言的次序排列就已蕴含了“内圣外王”的意思。孔子的“修己”以“安人”并进而“安百姓”的“为己之学”也有同样的意思在内。孟子的“修身”、“立命”,养“浩然之气”与倡导实行王道仁政正是对孔于“内圣外王”理想的进一步阐释。被宋儒提升到“四书”之列的《大学》开宗明义使说:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”“古之欲明明镕于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知。致知在格物。”这就是所谓的“三纲领”和”八德目”,是儒家对“内圣外王”人格理想的最完整概括。

《中庸》作者为孔子的孙子子思,《中庸》的学术和思想地位,在宋代达到了顶峰。北宋哲学家程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》,并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后,《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对古代教育产生了极大的影响。中庸思想,其实来自于孔子的过犹不及的思想,子思把这种思想进行了哲学化系统化,将之提升到人性的角度。

       后半段,淳于髡给孟子发难,嫂子掉水里,您可以权变,援之以手;现在天下掉水了,您却袖手旁观,这是何解呢?援之以手,手就是工具或者媒介,儒家强调以道事君,道就是工具。现在没有国君认可孔孟的王道,连工具都没有,怎么救呢?孟子于是反问到:“难道用手去救天下吗?”

    掌握这个东西并不容易,所以在《论语》里面,孔子感叹道,现在很少有人能具备中庸这种品德了,常常都爱走极端。

“内圣外王”是儒者提出的个人修为的目标,个人认为应该分别解释,所谓“内圣”即要注重内心的修行,从正其心,诚其意,致知,格物作起的,保有"赤子之心",达到"天"赋予的心,即天人和一.“外王”指做事的本领,手段,修为最终是为了更多数的人服务,所以做事就要有手段,就要成功,就要努力,而“王者”的权谋是通向成功的关键,当然这一切都是在"为人民服务"的前提下。

我来答答看.中庸即中和,是儒家学说的重要概念。在开篇第一章,《中庸》里就说:“喜、怒、哀、乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。”在这里,《中庸》首先从人的情感角度解释“中和”。喜、怒、哀、乐的情感不表现出来叫做“中”,而表现出来时符合“中节”的要求,叫做和“和”。而中节就是适度,就是符合适中适度的要求,不偏激,不出格儿。而南宋理学家朱熹则说:“庸,平常也。”庸就是平常的意思,而平常也含有适度,不偏激的意思。可见,中庸和中和都是适度、不偏激的意思。

       淳于髡问孟子:“男女授受不亲是儒家的礼法吗?”

    在中国形容一个人品德好,就是立德、立言、立功。首先是培养自己的品德;然后还要“立言”,就是说你的话能够让大家从中受到启发,受到教育;但只有立德、立言还不行,还要立功,就是要做出成绩来。

中庸是一个人最为平和的状态

中庸不是让人彻底的平静,而是以一种清醒的状态去评价这些遇到的事,这种清醒状态包括,其对事物的平和的心态,在事物的表面现象背后具有着其本质的根源,透过自身的清醒的状态去认识这些本质的差异才是人所要达到的目的,因此在这一方面来讲,中庸是一个人最为平和的状态。

【淳(zhun)于髡(kun)曰:“男女授受不亲,礼与?”孟子曰:“礼也。”曰:“嫂溺,则援之以手乎?”曰:“嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不亲,礼也;嫂溺,援之以手者,权也。”曰:“今天下溺矣,夫子之不援,何也?”曰:“天下溺,援之以道;嫂溺,援之以手。子欲手援天下乎?”】