里面有一段是孔子讲的关于大同社会的话,包括三部与儒家提倡的礼相关的著作

 读后感大全     |      2020-01-29

    一、奉天法古

孔子孔子把仁作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他把整体的道德规范集于一体,形成了以仁为核心的伦理思想结构,它包括孝、弟、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础,是仁学思想体系的基本支柱之一。孝悌孝,指对父母还报的爱;悌,指兄弟姊妹的友爱。孔子非常重视孝悌,认为孝悌是做人、做学问的根本。《论语》孝悌者也,其为人之本与。养气《孟子》中说善养吾浩然之气。浩然之气包括明道和积义两个方面,即提高对道的领悟,以及道德修养。礼乐礼乐始自夏商,到周朝初期周公制礼作乐形成独有文化体系,后经孔子和孟子承前启后,聚合前人的精髓创建以礼乐仁义为核心的儒学文化系统,从而得以传承发展至今,是中国古代文明的重要组成部分。中华民族的礼乐文化,奠定了中国成为礼乐之邦,也被称之为礼仪之邦。传统的礼乐文化在今天还是能起到提升人类道德,使人们达到自我完善的作用。慎独慎独慎独:是一种修身境界。慎就是小心谨慎、随时戒备;独就是独处,独自行事。意思是说,严格控制自己的欲望,不靠别人监督,自觉控制自己的欲望。中庸儒家把中庸看成最高的道德标准,也是他解决一切问题的最高智慧。中庸之道亦被称为中道或中和之道。中不偏,庸不易。是指人生不偏离,不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰:中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。中庸第二层意义:指中正、平和。人需要保持中正平和,如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过,治怒唯有乐,治过喜莫过礼,守礼的方法在于敬。第三层意义:中指好的意思,庸同用,即中用的意思。指做一个有用的人才,要在其位谋其职。正名孔子最早提出。名就是名分,即你的社会角色。实际就是君君臣臣父父子子,每个人要知道自己所处的地位,在家庭,在社会,在单位,在集体,你是干什么就干好什么。孔子讲的正名和周礼相关。后代也把儒学称为名教。天命在《论语》中,天命就是天对人事的主宰,但孔子所说的天不是人格化的天。天命不以人的意志为转移,所以孔子说,君子要畏天命。另一方面,孔子又主张积极主动,知其不可而为之。所以李泽厚说尽人事而听天命乃儒学义理。后来荀子说制天命而用之,和孔子主张相去颇远。六经孔子晚年整理的《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》,后人称之为六经。其中《乐经》已失传,所以通常称五经。四书《论语》《孟子》《大学》《中庸》的合称。南宋著名理学家朱熹取《礼记》中的《中庸》《大学》两篇文章单独成书,与《论语》、《孟子》合为四书。宋元以后,《大学》《中庸》成为学校官定教科书和科举考试必读书,对古代汉族教育产生了极大的影响。十三经儒家的十三部经书,即《易》、《书》、《诗》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《春秋左传》、《春秋公羊传》、《春秋谷梁传》、《论语》、《孝经》、《尔雅》、《孟子》。南宋形成十三部儒家经典并称的局面。君子君子一语,广见于先秦典籍,泛指贵族男子,着重强调政治地位的崇高。而后孔子为君子一词赋予了道德的含义,自此,君子一词有了德性。《论语》中讲到了许多君子的品格。圣人圣人指知行完备、至善之人,是有限世界中的无限存在。总的来说,才德全尽谓之圣人。孟子说:圣人,人伦之至也。这句话是说,圣人是社会中的道德完全的人。儒家认定的尧舜禹等圣人是受到诸子百家的公认。孟子性善出自《孟子》。孟子认为善是人的本性。人性之善也。犹水之就下也。人有四种本心:同情心、羞耻心、恭敬心、是非心。仁义礼智的道德规范即由此产生。而人性变坏,是由于受外物的影响,不是本性的表现。荀子主张性恶论,与孟子针锋相对。民本孟子提出的社会政治思想。意为从天下国家的立场来看,民是基础,是根本,民比君更加重要。是孟子仁政学说的核心。具有民本主义色彩,对中国后世的思想家有极大的影响。道统儒家传道的脉络上接尧、舜、汤、文王、武王、周公、老子,到了孔子形成儒家学派,传至子思、孟子。独存心法不见心传。这符合韩愈之说,我们现在的儒家思想遗失了心传。复性唐代李翱提出,成为圣人的一套学说;性是上天赐给每个人的,普通人若能消除情欲的蒙蔽,使性恢复原来的光明,就能成为圣人。这就是复性。理学因理学家主要讨论的内容为义理、天命之学,故称为理学,又名为道学。理学是融合释、道二教部分教义与传统儒学的新思想体系。理学兴起于北宋代表人物有周敦颐、程颢、程颐、张载、邵雍,南宋朱熹集其大成。王阳明心学儒学的一个学派。最早可推溯到孟子,而北宋程颢开其端,南宋陆九渊则大启其门径,而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝,由王阳明首度提出心学两字,并提出心学的宗旨在於致良知,至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。致良知中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子尽心上》:人之所不学而能者,其良能也,所不虑而知者,其良知也。《大学》有致知在格物语。王守仁认为,致知就是致吾心内在的良知。这里所说的良知,既是道德意识,也指最高本体。他认为,良知人人具有,个个自足,是一种不假外力的内在力量。体用体用是中国哲学的一对范畴,指本体和作用。一般认为,体是最根本的、内在的、本质的,用是体的外在表现、表象。一般说来,中国古代哲学中所谓体就是根本的,第一性的;所谓用就是从生的,第二性的。这是体与用的最简单最主要的意义。三不朽我国伦理思想史上的一个命题。春秋时鲁国大夫叔孙豹称立德、立功、立言为三不朽。立德,即树立道德;立功,即为国为民建立功绩;立言,即提出具有真知灼见的言论。此三者是虽久不废,流芳百世的。忠恕之道忠者,心无二心,意无二意之谓,恕者,了己了人,明始明终之意。忠诚;宽恕。中国儒家伦理范畴,处理人与人之间关系的原则。忠,尽力为人谋,中人之心,故为忠;恕,推己及人,如人之心,故为恕。最早将忠恕联系起来的是中国春秋时代的曾子。他在解释孔子吾道一以贯之时说:夫子之道,忠恕而已矣。忠恕成为儒家处理人际关系的基本原则之一。反求诸己最初的意思是,遇到挫折时切莫责怪他人,而应先反过来从自己身上找出问题的症结,并努力加以改正。《孟子离娄章句上》:行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。后来王阳明将其一用到心学,反求诸己与致良知相类。君子不器出自《论语》。作为君子,不能囿于一技之长,不能只求学到一两门或多门手艺,不能只求职业发财致富,而当志于道,从万象纷呈的世界里边,去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道,从而以不变应万变。在孔子看来,只有悟道,特别是修到天道与本心为一,才有信仰,才有驾驭各种复杂事件的能力,才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。天人合一天人合一天人合一的思想概念最早是由庄子阐述,后被董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系,影响深远。这是中国人最基本的思维方式,具体表现在天与人的关系上。它认为人和天不是处在一种主体与对象之关系,而是处在一种部分与整体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。格物致知格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念。源于《礼记?大学》八目格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下所论述的欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚。一般认为,格物致知就是推究事物的原理法则而才在为理性知识而愁。知行合一心学集大成者王守仁首次提出知行合一说。所谓知行合一,不是一般的认识和实践的关系。知,主要指人的道德意识和思想意念。行,主要指人的道德践履和实际行动。因此,知行关系,也就是指的道德意识和道德践履的关系,也包括一些思想意念和实际行动的关系。知中有行,行中有知;以知为行,知决定行。和而不同和睦地相处,但不相同。出自《论语子路》:君子和而不同,小人同而不和。同,苟同。指在为人处世方面,正确的方法应该是拒绝苟同,在相互争论辩解中达成共识。在中国古代,和而不同也是处理不同学术思想派别、不同文化之间关系的重要原则,是学术文化发展的动力、途径和基本规律。内圣外王内圣就是修身养德,要求人做一个有德性的人,追求圣人境界;外王就是齐家、治国、平天下,追求事功。内圣外王的统一是儒家学者们追求的最高境界。内圣外王虽首见于《庄子》,但却是儒家的基本命题,就连现代儒家的主张仍然如此。从原始儒学到汉代的政治儒学,再从宋明理学到现代新儒学,两千多年里,时代在变,儒学的诠释也在变,但万变不离其宗,始终在内圣外王的模式里运思。孔子及弟子孔门十哲孔子门下最优秀的十位学生的合称。《论语。先进》载,子曰:从我于陈蔡者,皆不及门也。德行:颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓;言语:宰我、子贡;政事:冉有、子路;文学:子游、子夏。修身齐家治国平天下出自《礼记大学》。修身、齐家、治国、平天下,就是说修身、治家、治国、平定天下,彼此间的关系都是相辅相成的、缺一不可的。这其中修身又是最根本的,《大学》说自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。

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孔子以“六经”培养弟子。据说经历秦始皇的“焚书坑儒”之后,《乐经》失传了,剩下了“五经”,就是《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《周易》、《春秋》。先秦时期的儒家经典是“六经”,两汉至唐朝的儒家经典就是“五经”了。还有所谓“十三经”的说法,包括三部与儒家提倡的礼相关的著作,《仪礼》、《周礼》、《礼记》,合称“三礼”,三部与《春秋》相关的著作,也是解释《春秋》的著作,《左传》、《公羊传》、《谷梁传》,合称《春秋》“三传”,还有“五经”中的《诗经》、《尚书》、《周易》,简称《诗》、《书》、《易》,再加上《论语》、《孟子》、《尔雅》、《孝经》,一共十三部著作。当然,儒家经典的核心就是“五经”。

    儒家非常强调以天为则,以史为鉴,这就是要奉天法古。以天为则就是要效仿自然,顺从自然。对于自然,对于天地万物,我们必须按照其自身的规律去理解它,而不应该根据自己的主观愿望去随意地改变它。这不仅仅是道家的思想,也是儒家的思想。

中国历史上有儒、释、道三个思想传统,儒家和道家都有关于建设和谐社会的构想,当然这些构想在历史上并没有实现过,因为其只是一种理想,甚至于还有一些是空想成分,所以一直也没有得到实现,尽管没有得到实现,但这些思想确实给我们提供了很多参考的价值。

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    在《论语》里面曾经提到,尧为什么伟大啊?“唯尧则天”!赞扬尧舜能够无为而治。我们已经一再说过,无为而治不是一种消极的态度,相反,它蕴含着积极的意义。最典型的例子就是大禹治水。大禹没有采取“堵”的方式治水,而是顺应水性去化解水灾。儒家对他的做法给予了高度的赞扬。

儒家文化里的和谐思想

至宋代,才将“三礼”的《礼记》中的两篇文章抽出来单行,就是《大学》、《中庸》,与《论语》、《孟子》合称“四书”,再加原有的“五经”,此后,儒家的核心经典就是我们熟知的“四书五经”了。宋代的大儒们之所以特别重视“四书”,一方面是因为这四部书体现着儒家的“道统”,另一方面,也是为其深化的儒家哲学体系和其打造的儒家修身方式,在儒家经典中寻找理论依据。宋儒将《大学》、《中庸》从《礼记》中抽出来,给予特殊的重视,就是因为其中谈到的思想,既可以成为深化儒家哲学体系的出发点,又能够成为其所提倡的修身方式的理论依据。

    那么以史为鉴呢,唐太宗有一句话是“以镜为鉴可以正衣冠,以史为鉴可以知兴替”。刚才讲到中国历代的统治者,当政局稍微稳定以后,一定会修订礼乐,另外还一定会修前朝的历史。为什么?是为了总结前朝兴亡成败的经验教训,这就是以史为鉴。这是中国的一大特色,所以中国历史在世界上来讲也是最发达的。

儒家经典《礼记》有一篇文章叫《礼运》,里面有一段是孔子讲的关于大同社会的话,所谓大同社会就是儒家和谐完美的理想社会。这个大同社会大概有四个要点:第一,和谐社会应该是一个天下为公的社会。也就是说这个社会它是为大众的,不是为个人的,这是它的一个要点;第二,和谐社会应该能把有道德,有才能的人选出来,让他们来为社会服务,使得这个社会能够很讲信用,人们都能和睦相处;第三,各种人都能够有他的适当位置来为社会贡献他们的力量,比如说孤寡老人或者是有残疾的人也都能够得到很好的供养,让他们能够很好地生活,这样就可以保证社会每个分子都能够对社会做出贡献;第四,和谐社会是诚信的社会,是没有欺诈的,也没有偷盗的,是一个夜不闭户的美好社会。孔子把这种社会就叫大同。

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    二、内圣外王

儒家思想里关于和的概念非常多,比如说和而不同,这可以解释为文化上虽有不同,但是它们之间可以共同地和谐相处。比如说《中庸》里面讲的中和,指为人做事,应该有个普遍和谐的道理。做到适中,和是达到不偏不倚的一个原则,只有和谐才能实现不偏不倚,它是为人行事应该遵守的普遍道理。

儒家经典《大学》里讲:“有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。”意思是,搞好品德修养就能理顺人脉,有了人脉就能拥有资源,有了资源自然也就有了财富,有了财富才能发挥财富的功能,对自己有用。用财富做什么?“仁者以财发身”,就是用财富来完善自我、提升自我,达到立德、立言、立功的“三不朽”,这样的人生才是成功的。反过来说,想要实现人生事业、成就、境界的巅峰状态,活着令人景仰,死后令人怀念,不名一文肯定是不行的。想赚钱,没有资源肯定是不行的;想得到资源,没有人脉肯定是不行的;想要拥有人脉,没有美好品德肯定是不行的。怎样才能拥有美好品德呢?在儒家看来,就两个字,“修身”。

    “内圣”就是自己的修养要高,那么怎样提高修养呢?就是以君子为榜样来要求自己。但是,仅仅提高内在的道德、修养是不够的,还必须强调“外王”。“外王”就是所谓的“事功”,即不仅要有内心高明的修养,还要把它运用到现实的生活中去,并做出成绩来。

孟子和荀子特别强调人和,像孟子讲天时不如地利,地利不如人和,人和在这中间是最重要的,荀子也是这样讲的。在儒家着作中讲和的地方很多。

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    在中国形容一个人品德好,就是立德、立言、立功。首先是培养自己的品德;然后还要“立言”,就是说你的话能够让大家从中受到启发,受到教育;但只有立德、立言还不行,还要立功,就是要做出成绩来。

儒家思想里面也许特别值得提的是《周易》,因为《周易》中间有一个观念叫做太和。王夫之把太和解释为和之至,就是说太和是最完满的和谐,如果是最完满的和谐就要包含着许多方面,不能是哪一个方面的和谐,他既是包含社会的和谐,也应该包括人和自然的和谐,还包含人自身的和谐,这样才比较全面。因此建设和谐社会也要从这三方面来考虑。建设和谐社会应从人与人、人与自然、人自身的和谐三个方面努力。

不论做什么事业,归根结底都是做人,把人做好、做好人,大家都认可你,都愿意把他们的资源拿出来与你分享,你就拥有了资源,进而拥有了财富,就能走向人生的大成就了。所以,《大学》里也讲到:“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。”不论是谁,想要获得人生的成功,都要从修身入手。