读中国哲学永远无法超脱冯友兰,成为其政治思想的核心

 澳门蒲京     |      2020-02-08

四、谦虚

陆王学派的陆九渊和王守仁都经历了“顿悟”,陆九渊有一天“读古书至’宇宙’两字,解者曰:‘四方上下曰宇,古往今来曰宙。’忽大省曰:‘宇宙内事,乃己分内事;己分内事,乃宇宙内事。’”

,即集权专制,却并不真正否定。后来有的帝王学他的恶,甚至比他更恶,当然要由这些帝王自己负责,但是,他们实际上是步他的后尘。  开创集权暴政,当然是一大罪孽,但是还有比这更严重的阻碍中国发展的罪行。从长远的观点来看,嬴政终结了春秋战国以来的百家争鸣学术黄金时期,是他更大的罪孽,对于中国文化的发展影响之巨是无法估量的。  若以孔子建立自己的学说作为春秋学术黄金时期的开始,把“孔墨之后,儒分为八,墨离为三”,庄子、孟子等大批学者出现看作是这个黄金时期达到百家争鸣的繁荣期。而这个黄金时期的结束,也许可以用吕不韦(《吕氏春秋》编写的组织者)和韩非(法家集大成者)之死为标记。  在流传下来的年代比较明确的著名著作中,《韩非子》和《吕氏春秋》是这段时期最靠后的作品了。当然这两位的死亡并不意味着学术的终结,不意味着再没有学者为学术作出贡献,只是缺乏历史明确的记录,无法断言。《吕氏春秋》的实际作者是吕不韦的门客,当吕不韦自杀时,并没有这些门客们被杀戮的记载,有一位为吕不韦哭祭的,也不过逐出秦国而已。他们还有可 能到别处去继续他们的学术生涯。但是,灭六国的战争消灭了这种条件。  春秋战国时期的各诸侯国间的战争,多发生在各国边境地区,而灭六国的战争必然会发生在各国的首都及其邻域。这种战争必然会对学术文化的发展有强烈的破坏作用,不再允许学者有安静的环境。所以,秦灭六国的战争结束了中国文化发展的黄金时期是不奇怪的。  吕、韩二位死后三五年,秦灭韩国,然后在十年中消灭了六国。从时间上看,秦灭六国和百家争鸣的终结是吻合的。  接着,嬴政又迁天下十二万户富豪至咸阳。这实际上起到了毁灭六国的文化中心城市的作用。即使学者们没有当富豪被迁到咸阳,他们也失去了可能的资助。  统一中国后数年(213BC),嬴政根据李斯的建议下令:天下所有藏《诗》《书》的都要交到官府烧毁;有敢交头接耳谈诗书,判死刑;敢以古非今的人要连族人一同处死。第二年又坑儒数百人,且使天下都知道这件事,用以杀鸡给猴看。  这样,嬴政就从法律角度为埋葬中国的学术黄金时代画上句号。   从孔子步入壮年期至秦统一中国大约有280年,似乎不算太短,但是,从庄子、孟子、慎到、惠施、申不害这一批学者步入壮年期至秦统一中国只有120年,和希腊的近四百年的

孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治者实行仁政,可以得到人民的衷心拥护;反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻。仁政的具体内容很广泛,包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等,其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

惠能不仅是佛教禅宗派的六祖,是佛教的一位大师和领袖,而且是中国禅学文化的创始人,是中国和世界思想史、哲学史上有重要地位的思想家、哲学家。特别是,他创始的禅学文化,典型地体现了珠江文化的传统特质,尤其是在中古兴旺时期的思想文化意识,体现了珠江文化在古代的思维方式和行为方式,标志着珠江文化与黄河文化、长江文化的明显区别,创造了与孔子的儒学、老子的道学并驾齐驱、广传天下的一套完整哲学——禅学。

一种文化缺少了从容不迫,其中的人民就会表现出疯疯癫癫。秦国战士的疯疯癫癫体现为杀人杀红了眼,唐宋禅师们的疯疯癫癫体现为古怪离奇的言行,在“超英赶美”的号召之下,“大跃进”时代的中国人的疯疯癫癫,则体现为违背常识的一哄而上。今天的中国人表现出来的疯疯癫癫大概是无以复加了,但大多数的疯疯癫癫最终都指向一点——“效率就是生命”。

    “中国佛学”和“佛学在中国”的含义不同,佛教的某些宗派始终坚守印度佛教的宗教和哲学传统,和中国思想不相关联,对中国思想几乎没产生任何作用,例如玄奘由印度带到中国的法相宗,应该称为“佛学在中国”。2016年11月参加西安的世界宗教大会,我清楚记得与会学者有提出法相宗(即唯识宗),可能失去传承,是因为复杂,还是与中国思想不相关联导致的,智者见智了。

秦始皇帝是阻碍中国发展的第一历史罪人  长乐居士  古代中国在不同历史时期曾创造过辉煌的文明,读到或看到这些伟大的遗产,真令人叹为观止。后来,在明末清初,我们落后了,直到现代,虽然我们已经赶了百多年,但还得不停地赶。  为什么中国会落后,这是个很难说清楚的问题,老夫绝无野心想给以全面解答。对于这样有趣的问题,还是忍不住想说几句,当然只能是在某个侧面,说点初步想法。  历史不是少数人创造的,但是有些人却可以对历史的进程施加巨大影响:促进或阻碍其发展。特别是古代中国这样高度专制集权的社会,更给少数人产生大影响造成条件。  这样的人的在中国历代皇帝中确有一些,从年代上说,最早的则是秦始皇帝嬴政。  嬴政开创了集权专制暴政,后世的帝王们延续了这种体制,对中国的发展有很大的阻碍作用,这是嬴政的第一大罪。虽然,正统的中国文化对于嬴政的残暴是持否定态度的,但主要只是对于他太过分的一些残暴行为,对于他的基本面

孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。孟子认为,仁、义、礼、智四者之中,仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌,而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系,封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。

惠能提出的“三无”,“三十六法门”和“顿悟”等修行方法,从其文化底蕴来说,实际上是珠江文化浮动性、变通性、敏感性的体现。因为这些修行方法及其所体现文化意识和思维方式,正是这些文化特质;而这些特质,同珠江文化所最早具有的海洋文化与来自北方的中原文化,以及本地百越文化的交叉地带的独特地理条件是密切关联的,也是由这些因素和条件所最早具有平民文化意识和一种反映。

孔子没有帮助解除死亡意识对中国人的精神压迫。孔子把死亡当作纯粹的不幸,这一点影响到了今天的中国人。或许,中国人是全世界最反对取消死刑的民族,那是因为中国人觉得死刑是最严厉的处罚,死亡是中国人所能想象到的最大的痛苦。据有的医生说,一些七、八十岁的人被告知进入癌症晚期之后,还坚持要卖房子治病。

    儒墨两家更根本的分歧是:儒家认为人顺其本性,爱就有薄厚,而孔子的中庸之道即是在薄厚与同体之间的合适选择;而墨家的兼爱就不得不靠外力。因此,墨家就须回答,人为什么要行仁义,他求助于超自然和政治的强制力量就无可避免地带有了一丝功利。

孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了一个富有民主性精华的著名命题:“民为贵,社稷次之,君为轻”。认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背,通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说:“夫仁政,必自经界始”。所谓“经界”,就是划分整理田界,实行井田制。孟子所设想的井田制,是一种封建性的自然经济,以一家一户的小农为基础,采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅,百亩之田,吃穿自给自足。孟子认为,“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”,只有使人民拥有“恒产”,固定在土地上,安居乐业,他们才不去触犯刑律,为非作歹。孟子认为,人民的物质生活有了保障,统治者再兴办学校,用孝悌的道理进行教化,引导他们向善,这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚,即“人人亲其亲、长其长,而天下平”。孟子认为统治者实行仁政,可以得到天下人民的衷心拥护,这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说:“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是,这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”,而是从血缘的感情出发的。孟子主张,“亲亲而仁民”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。

编者:近日六祖禅宗文化座谈会在省委党校召开,出席人员有广东省政府特聘参事、广东省珠江文化研究会创会会长、广东省海上丝绸之路研究开发项目组组长、中山大学教授、享受国务院津贴专家黄伟宗;省委党校教授黄泽才;广东省江夏文化研究中心执行主任黄乐庆;省江夏文化研究中心理事会执行会长黄秉峰,秘书长黄泉章;怀集县六祖禅院主持释衍梅法师等。

二、国旗解

  神秀的“渐修”跟慧能“顿悟”不能偏废,我以为当然要从“渐修”开始,根器如慧能的顿悟是极少数,只要用力之久,终有“一旦豁然贯通焉”。也就是渐修的工夫下得足够的话,顿悟的时机迟早会到,或者不求顿悟而自然会顿悟。

为了说明这些道德规范的起源,孟子提出了性善论的思想。他认为,尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别,但是他们的人性却是同一的。他说:“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者。”这里,孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位,探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流,标志着人类认识的深化,对伦理思想的发展是一个巨大的推进。

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红色的底子上有黄色的五角星。故宫各建筑物是红墙黄瓦。就这两者来说,红色是基础,黄色才是真正的主角。血是红的,金子是黄的。目的是金子,基础是鲜血。

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孟子是儒家最主要的代表人物之一,但孟子的地位在宋代以前并不很高。自中唐的韩愈著《原道》,把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始,出现了一个孟子的“升格运动”,孟子其人其书的地位逐渐上升。宋神宗熙宁四年,《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中。元丰六年,孟子首次被官方追封为“邹国公”,翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典,南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”,其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年,孟子被加封为“亚圣公”,以后就称为“亚圣”,地位仅次于孔子。

惠能禅学思想的基本内容和理论系统,从总体到每个主要观点,都可以说具有鲜明的珠江文化特质。具体表现在:

中国历史上“孔孟”并称,孔子和孟子其实体现了两种迥然不同的精神气质。孔子从容不迫,其人格理想是略微高于小人的君子。对于孟子来说,成为君子不过瘾,而是想成为圣人,而且是想在自己的有生之年就成为“上下与天地同流”的圣人。孟子之学乃是“圣人速成法”。

  中国哲学的产生和发展与中华民族的众多背景有关。在中国古代,重农轻商,而且家族制度不同于西方哲学的城邦制度,家族制度使得中国哲学的各大派系也称为“家”。司马谈是第一个对中国古代百家尝试分类的人,他把古代哲学主要分配为六个学派,就是阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道德家,我们现今大多用司马谈所分的六大家:

孟子(前372年~前289年),山东邹城人,汉族。名轲,字子舆,又字子车、子居。父名激,母邹氏。孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏,后家道衰微,从鲁国迁居邹国。孟子三岁丧父,孟母艰辛地将他抚养成人,孟母管束甚严,其“孟母三迁”、“孟母断织”等故事,成为千古美谈,是后世母教之典范。生于周烈王四年,死于周赧王二十六年。是中国古代伟大的思想家,教育家。战国时期儒家代表人物之一。著有《孟子》一书,属语录体散文集。《孟子》一书是孟子的言论汇编,由孟子及其弟子共同编写而成,记录了孟子的语言、政治观点和政治行动的儒家经典著作。孟子师承孔伋(孔子之孙一般来说是师承自孔伋的学生),继承并发扬了孔子的思想,成为仅次于孔子的一代儒家宗师,有“亚圣”之称,与孔子并称为“孔孟”。孟子曾仿效孔子,带领门徒游说各国。但不被当时各国所接受,退隐与弟子一起著书。

惠能的禅学思想,对阶级分野的贫富看法,也是平等的。惠能在接受五祖衣钵的时候,接受了“传法不传衣”的思想,不指定禅位之人,不传衣钵。弟子问他为何如此,他答道:“有道者得,无心者通”。这即是说,得道者,自然就是继承了佛,人人心中有佛,得佛道者,也即是佛祖,即人人都可以为佛祖。这些说法,充分表现了惠能禅学思想的大众意识和平等观念,这也即是珠江文化大众性、多元性、平等性特质的体现。

三、死亡禁忌

再读冯友兰先生的《中国哲学简史》,于我,就是把它当作构建“框架”的读物,读完此书,必然是要读更多的相关才能满足“框架”内填充的需要。但这本书就象连接思考的桥梁,在此记录下我的读书笔记与粗浅感想,希望有一天自然能相互融通,相互融合。

道德伦理

惠能特别鲜明突出地表现出珠江文化的实用性、相容性,这也是平民文化意识的体现。

摘要:一种文化缺少了从容不迫,其中的人民就会表现出疯疯癫癫。

儒家创始人孔子是中国第一位教师,他的主要观点都在《论语》里。孔子学派的主要观点就是仁、义。仁就是“爱人”,孔子认为,必须要先爱人,才能发展好的德性。孔子学派非常强调“正名”。就是在不同的地位上,就要做好不同的事。不管担任什么职分,必须先“正名”,后做事。孔子在义的观念上,推导出“无所为而为”的观念,这跟道家所讲的“无为”是十分不同的。孔子强调,要先知命,然后去做,努力实现“命”,再者,要成为儒家所说的“君子”,也必须要先知命。

民本思想

对于修行“佛性”的做法和途径

或许,更值得注意的是这五个五角星本身。它们是一大四小,而且四个小五角星环绕着那个大五角星。大的只能是一个,其他的都只能是小的,更重要的是,这四个小五角星的位置取决于大五角星的位置,其中的三个歪歪扭扭,显得不稳定,显得不是那么舒坦。这或许就是看得见的专制观念。如果改成一小四大,或者任何其他的结构,中国人大概谁都会感觉别扭。

    所谓“方生方死,方死方生,方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是”、“是亦彼也,彼亦是也,彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉”。这种对生死、是非、可与不可等的辨证体认,让庄子站在一个更高的境地看事物,从而更加注重张扬个体自由的价值,而反对以仁、义、礼、智等概念建立起来的状态。

孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位,认为“劳心者治人,劳力者治于人”,并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度;另一方面,又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系,主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦,人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

惠能不仅认为佛在人人心中,而且求佛之道主要靠人的自身,要靠各人自身的“自性自度”。可见惠能求佛的的精神和途径,主要是强调主观能动性,靠自身的自觉性和自强力量去解脱和超脱。

对于国旗,有各种各样的解释。庞朴先生认为,国旗上的五角星不多也不少,是五个,归根结底折射出了中国文化对数目字“五”的崇拜。

    苏格拉底是在中国儒家创始人孔子(公元前551年--前479年)死后10年出生的,而苏格拉底死后9年是中国另一个大儒孟子(约公元前390年--前305年)出生了;而中国的墨家学派的创始人墨子(约公元前480年--前420年)可以说是与苏格拉底是同时代的人了,他们俩生死都没有相差几年,墨子比苏格拉底早出生11年,早死21年。释迦牟尼出生于公元前565年,涅槃于公元前486年。可以说,在那个伟大的时代,中西方曾经几乎是在同时代出现了那么多的伟大的智者,这是历史的巧合?还是天意?

孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益。

著名清末大学者梁启超有言:中国传统文化“实以南北中分天下,北派之魁厥为孔子,南派之魁厥为老子,孔子之见排于南,犹如老子之见排于北也。”从这段话可见,梁启超是早已发现中国古代文化是有地域差异的。如果说梁启超所指的“北派”是指黄河文化;其所称的“南派”,实则是指长江文化的话,那么,梁启越似乎忽略了哺育他成长的珠江文化的存在,或者说,将其与长江文化混同并概含于“南派”的概念之中。这是不公平、不确切的。造成梁启超有此疏忽的原因之一,恐怕在于他找到了黄河文化的传统领袖孔子,找到了长江文化的传统领袖老子,却一时尚未找到珠江文化也有其古代领袖,这就是佛教禅宗六祖惠能。确切些说,应当称惠能是珠江文化的古代哲圣。

中国网络上的大量话语体现出了令人恐惧的傲慢、狂妄自大。与其说是缺乏理性,不如说是缺乏谦虚。

    一开始的道家人,都是属于隐者的那种。道家不同于儒家,儒家有入世的观点,认为只有在这个世上作为,才可以使世界和自己更美好。而道家恰恰相反,道家有出世的观点,认为这个世上罪恶和欲望太多,要自己去修道。道家的发展:先秦道家哲学的发展,一共有三个主要阶段。属于杨朱的那些观念,代表第一阶段。《老子》的大部分思想代表第二阶段。《庄子》的大部分思想代表第三阶段即最后阶段。

惠能创造了“三无”、“三十六对法门”和“顿悟”之法。“三无”,即:“无念”“无相”、“无住”。惠能所指的“无念”,即排除一切私心杂念;“无相”即不受某一或具体事物所束缚;“无住”即是脱离一切人际关系或恩怨关系,这即是追求清净超脱,天马行空,无牵无挂,自由自在的境界。

这是一种古意盎然的做法,它与最近两千年的中国文化的基本精神不相符合。这一做法不是开门见山,不是单刀直入,它的实质是反效率主义的,也就是非急功近利的。著名的商鞅为了培养自己在秦国老百姓中的信誉,不惜牺牲公平原则,诡诈地搞出了一个“五十金”的把戏,这个把戏的实质是速成,是急功近利,也就是“从容不迫”的反面。

更新的儒家分成两个不同的学派,分别以周敦颐的两个学生程颢和程颐两兄弟为创始人,有的学者认为,程颢的思想是后来陆九渊“心学”的源头,程颐的思想则后来朱熹“理学”的源头。

修行“佛性”的方法和理论

一、从容不迫

出现了“程朱理学”和“陆王学派”。这两个学派争论的主要问题乃是哲学的根本问题:自然中的规律,是否是人头脑中的臆造,或宇宙的心的创作。

本文为中山大学黄伟宗撰写《珠江文化的哲圣——惠能》

渲染死亡的可怕,是专制统治所需要的。“民不畏死,奈何以死惧之”,专制统治者最惧怕的是被统治者什么都不怕,怎样让被统治者有所怕就成了统治者必须解决的问题,只是在成功渲染死亡之可怕之后,专制统治者自己似乎也深深地恐惧于死亡了。秦始皇和汉武帝动不动就要杀人,自己又不惜重金追求长生不死之药。就这样,被统治者和统治者,在死亡面前,都成了懦夫。专制制度内在需要的,是懦夫,而不是勇士。

    对于被许多人视为神秘而玄虚的哲学,冯友兰曾经下过这样一个比较简洁的定义:哲学“就是对于人生的有系统的反思的思想”。他说:“人生论,宇宙论,知识论等等都是反思的思想的产物。就连人生的概念本身、宇宙的概念本身、知识的概念本身,也都是反思的思想的产物”。

如何认识“佛性”普遍存在的问题

禅宗被今天的学者称之为“中国化了的佛教”。这是一种笼统的说法,明确的说法应该是“心浮气躁化了的佛教”——禅宗的理想是赶快“见性”,一“见性”就立地成佛了。禅宗是一种“快速成佛法”。

    庄子怎么看到生与死?庄子对生死的态度,为常人不解。他不怕死,坦然面对。在他快死的时候,他的弟子准备厚葬他。他说,天地就是我的棺材,日月星辰就是为我陪葬的玉石珠宝,世上万物是上天送我的东西,难道陪我安葬的东西还不齐备吗?他的弟子担心:说怕老鹰、乌鸦吃了老师。庄子却说,以天地为棺材,会被乌鸦吃掉;埋在土里,会被蚂蚁吃掉;从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃,这样不是偏心了吗?一个人能坦然面对生死,确实体现出了境界。庄子真是做绝了,老婆去世了,他不但不哭不伤心,反面鼓盆而歌。他的朋友惠施看不惯,质问他,他却讲了一番生命由生到死运行的道理。 且看庄子认可的道理是什么样的。庄子说,生、死都是大化运行中的一个阶段,所以对于死亡不必恐慌,要顺其自然。人是“气”的一种存在形式,“人之生也,气之聚也,聚则为生,散则为死”(《知北游》)。他告诉惠施,他经过追本溯源,去观察最初的开始,感知到这生老病死就像春夏秋冬四季变化一样正常,所以就对老婆的死不伤心了。庄子讲逍遥游,认为人可以随心所欲、游刃有余、追求个性解放和纵情舒展,对自由的向往和渴望一直是庄子的追求,他反对以仁和义等去左右人的自然状态。他认为一颗自由的心可以飞翔,希望人能通过顿悟,到达一个富有神韵的境界,过上一种高层次的精神生活。他对这种自由生活的向往,也是建立在自然的基础上的。对无为之“道”的体认,对自然生死的参悟,让庄子有一颗明亮而轻松的心。 另外,庄子认为,生和死,是相对的,所以他更看轻了死的人世悲情性,而对生有了更进一步的了悟。

“三十六对法门”是充满辩证法的,它不仅是贯通禅学的辩证法,也是认识宇宙和人生万象的辩证法。它将修行佛性的实践归纳为三个方面:“外境无情”,即对外界事物的认识;“法相语言”,即对法门修行的认识;“自性起用”,即自身本性的认识;三类所分别包含的三十六对法,即是要在这三个方面的认识过程中,把握其相关事物内部或相关事物之间的对立统一关系,以主观能动性和灵活多变的方法促使事物的转化,即化解或超脱一切事物对“佛性”的因扰和束缚,真正进入“普提”的境界。